Гостевая

Представьте себе картинку. Пришла семья из церкви в воскресенье домой. Стол накрыт, на весь дом пахнет вкусно. Мама говорит: «Мойте руки и садитесь скорей». Руки помыли, усаживаются. Но потом вдруг голос: «Стойте. Ты, Маша, – дочке, – перескажи, что сегодня из Апостола на службе читали?» Маша тык-мык, пару нечленораздельных звуков произносит и упирается взглядом в пол. Следующий вопрос. «Ты, Коля, – сыну, – расскажи, что на проповеди священник говорил?» Коля издает примерно те же звуки, краснеет и смотрит в пол. «А что читали из Евангелия?» Тут компания оживает, поскольку с евангельской историей все более-менее знакомы, она на слуху, ее пересказать легче. В конце мама говорит: «Еще раз вот так придете с пустой головой к столу после службы – останетесь с пустыми желудками. Читайте “Отче наш” и садитесь».

Это была фантазия на тему «Как заставить ленивого христианина приложить сердце к библейскому тексту, чтобы он уходил из храма обогатившимся, а не таким, каким зашел». Впрочем, не такая уж это и фантазия. Прежние поколения, не отравленные ложной мягкостью и, следовательно, не потакавшие лени на каждом шагу, понимали: не заходит мудрость в душу через голову – надо искать другие пути. Через мозоли на руках, через след ремня на известной части тела. Через пустой желудок, наконец. Ведь разве это хорошо? Да что там хорошо! – разве это терпимо, чтобы выходящий из храма со службы человек не помнил смысл прочитанного Евангелия и Апостола? А ведь сплошь и рядом не помнят. Проверьте – встаньте в дверях и поспрашивайте. А ведь если бы помнили, то были бы подлинные богачи. Если бы помнили, то размышляли бы об услышанном, познавали бы сладость сказанного Давидом о блаженном муже: «Поучится в законе Господнем день и ночь». Евангелие из Книги превращалось бы постепенно в достояние помнящей и любящей души и уже хранилось бы не на бумажных листах только, но на плотяных скрижалях сердца.

Сам человек никогда этого не сделает, за редким исключением, и до этого не додумается. Ему напомнить надо, подсказать. Для этого священство и есть. «Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник (ангел) Господа Саваофа» (Мал. 2: 7). Священство напоминает людям о Боге и о воле Его. Как крест всегда сияет на небе и взоры тянет к себе, как колокол регулярно звонит и зовет людей в церковь, так и священство призвано напоминать людям о Господе постоянно и будить их чистый смысл к трезвению, внутреннему поучению, молитве. И поскольку запоминается лучше не то, что в середине звучало, а то, что прозвучало под конец, можно отпускать людей из храма, напомнив или прочитав еще раз дневное зачало Писания. «Думайте теперь о том, что услышали. Домой придя, хорошо сделаете, если найдете время еще прочесть что-то из Писания: пророков, или псалмы, или Евангелие. А потом отдыхайте. Готовьте с детьми уроки на завтрашний день, идите в гости или гостей принимайте, гуляйте в парке. Катайтесь на велосипеде. Что хотите в день отдыха делайте. Только бы день воскресный прошел свято, мирно и безгрешно».

Вопрос не в формальности – когда, что и сколько читать. Вопрос в принципе: слово Божие, голос Христов нужно полюбить.

Если вы и не слышали ничего подобного, нет причины унывать. Коль скоро принцип вами узнан, вы можете теперь понуждать себя на деятельное изучение слов Господних. Можно до службы прочесть рядовое зачало Апостола и Евангелия. Тогда на самой службе чтение врежется глубже в сознание, засияет ярче, запомнится сильнее. И такой человек без напоминания, сам уже после службы захочет прочесть еще что-то. Уговаривать его не надо будет. Сладость и силу Писания он уже ощутил. И сознание, засеянное словами Божиими, словно поле – семенами, рано или поздно принесет плод свой. Об этом мне сладко мечтается и конкретно думается.

    
Вопрос не в формальности – когда, что и сколько читать. Вопрос в принципе: слово Божие, голос Христов нужно полюбить. А поскольку у нас нет и быть не может ни одной требы, ни одного молебна, тем более ни одного Таинства, на которых бы не звучало слово Божие, то начинать нужно с того, что под рукой. Готовишься к воскресному дню – поупражняйся в Писании. Выходишь из храма – проэкзаменуй сам себя: что помнишь, что понял, чем проникся? Среди дня не раз себя одерни, возвратись от месива различных помыслов к тем текстам, которые наизусть знаешь. Если всё это делаешь, то садись в воскресенье за обеденный стол, и пусть тебе будет вкусно. А если не делаешь, не садись за стол. Голодом понудь себя к богомыслию. Таким образом сердце наше верно поймет сказанное Христом в пустыне: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4: 4).

Протоиерей Андрей Ткачев

У российских журналистов либерального направления с конца 1980-х годов выработался замечательный прием: критикуя отечественные нравы и обычаи, ссылаться на иные и лучшие примеры, на порядки, которые заведены у «цивилизованных народов». По трудно объяснимой и всё же объяснимой причине подобные нравоучения относительно недавно воспринимались публикой с полным доверием как веские и авторитетные. Послушные «читатели газет» принимали сообщаемую им «информацию» за чистую монету и не дерзали перепроверить, корректны ли эти унижающие нас сравнения, достоверны ли сообщаемые нам сведения о «цивилизованном мире», хороши ли рекламируемые модели; «читатели газет» и телезрители не задавались обыкновенно и вопросом о том, в самом ли деле цивилизованный мир ограничивается Западной Европой и Северной Америкой с Австралией и Новой Зеландией в придачу, обычаям и нравам которых нас призывали восхищаться, стыдясь отечественной нецивилизованности. Верно ли, например, что, как утверждают газетные и телевизионные пропагандисты «западных ценностей», во всех странах, удостаиваемых печатью цивилизованности, не принято преподавать религию в государственных школах, что во всех них невозбранно заключаются однополые браки и приветствуется практика эвтаназии? В действительности подобные утверждения не верны, о чем, конечно, осведомлены и сами эти пропагандисты.

На сей раз, однако, наша тема не мера корректности телевизионных агитаторов, а своеобразный смысл, влагаемый ими в понятие «цивилизация», когда от нее решительно отлучается Россия и, надо полагать, ряд других стран Восточной Европы, страны Азии, Африки и Латинской Америки, иными словами, когда цивилизованный мир отождествляется с Западом, а если к нему причисляют и современную Японию, то только потому, что, побежденная в войне, она покорно прошла «чистилище» спасительной американской оккупации и осталась, по авторитетным заверениям знаменитого знатока своего дела З. Бжезинского, в политическом отношении протекторатом Соединенных Штатов. Причисляя Японию к «цивилизованному миру», ее при этом походя присоединяют к Западу, даром что это страна «восходящего солнца» и расположена восточнее российского Дальнего Востока. Журналисты подобного пошиба отвергают принадлежность к цивилизованному миру соседнего с Японией Китая, несмотря на хорошо известный факт заимствования Японией основ своей культуры, включая иероглифическое письмо, из Китая. Ими решительно отвергается принадлежность к цивилизованному миру Ирана, хотя развитая иранская цивилизация существует около 3000 лет, почти в 10 раз дольше, чем североамериканская. Что же стоит за столь оригинальной «историей с географией»? Может быть, современный Иран выпал из цивилизованного мира, претерпев социальную и культурную катастрофу и став, например, страной всеобщей неграмотности? Элементарная справка, однако, опрокидывает подобное предположение: современный Иран – страна всеобщей грамотности с обязательным обучением детей за государственный счет. Возможно, настаивая на нецивилизованности современного Ирана, скажут об отсутствии в нем права безнаказанно фланировать по стогнам града в полуобнаженном виде, как это принято в столичных и провинциальных городах «цивилизованного мира», но ведь и в прошлом, и не только с принятием ислама, но даже в эпохи Ахеменидов и Сасанидов с подобными забавами там дело обстояло туго, как, впрочем, и в странах цивилизованного Запада исторически еще совсем недавно.

Что же такое тогда цивилизация, от которой очарованные Западом газетчики и тележурналисты легко отлучают страны и народы, невзирая на древность их культур, по причине их невключенности в западное сообщество, хотя профессиональные историки, не считаясь с журналистским клише, термин «цивилизация» по-прежнему употребляют применительно к древности, средневековью и новому времени, вовсе не отождествляя цивилизованный мир ни исключительно, ни даже преимущественно с современным Западом? Иными словами, историческая наука, равно как философия, социология, культурология, и в России, и на Западе, и на Востоке употребляет принципиально иной язык, чем российские пропагандисты последних достижений «цивилизованного мира», которые, впрочем, и в западных странах сталкиваются с массовым их отторжением.

Слово «цивилизация» изначально – юридический термин, обозначавший передачу дела из уголовной подсудности в подсудность гражданскую.

Элементарная терминологическая справка обнаруживает, что первоначально слово «цивилизация» имело значение, далекое от современных дискуссий, как легковесно пропагандистских, так и научных и философских, о цивилизации и цивилизациях. Оно имело отношение к юриспруденции и обозначало передачу дела из уголовной подсудности в подсудность гражданскую, то есть цивильную – от латинского civis, что значит «гражданин».

Но в XVIII веке почти одновременно и, вероятно, независимо друг от друга во Франции и в Англии слово «цивилизация» стали употреблять в совершенно новом значении. Дело в том, что французский глагол civiliser с давних пор имел значение «смягчать нравы, просвещать, цивилизовать». Это его значение связано с тем, что в Римской империи различались территории с муниципальным самоуправлением, основу которого составляли civitates (города) с их периферией, и варварские округа (pagi), в которых сохранялось племенное устройство, основанное на родоплеменном строе: одно из отличий в правовом статусе тех и других заключалось, в частности, в том, что гражданам не разрешалось носить оружие, а gentilii (от gens – «род, племя») – жители округов, пагов, – таким правом обладали. Реорганизация родоплеменного округа в гражданскую муниципию, в civitas обозначалась глаголом civilisere, откуда уже французское civiliser с его переносным значением «просвещать, смягчать нравы».

И вот шотландский философ Адам Фергюсон в сочинении «Опыт истории гражданского общества», опубликованном в 1767 году, назвал цивилизацией такую стадию в развитии общества, когда появляются письменность, поселения городского типа, профессиональная и имущественная дифференциация. При этом он писал о трех стадиях в истории человеческих обществ: дикость, варварство, цивилизация. Периодизация мировой истории и истории отдельных народов по схеме А. Фергюсона вошла в широкое употребление в исторической науке, социологии и философии с конца XVIII века. Параллельно во Франции в 1757 году термин «цивилизация» в значении не юридическом, а историческом был употреблен в сочинении В. Мирабо «Друг человечества» (1757). В статье Н. Буланже «Древность, разоблаченная в своих обычаях», опубликованной посмертно в 1766 году, а написанной, возможно, раньше труда Мирабо, говорится о переходе народа от дикости к цивилизации. В 1798 году термин «цивилизация» в своем новом значении был включен в «Словарь» Французской академии.

Мир Средиземноморья и Европы не имеет исторических оснований рассматриваться как эталон, как универсальная модель.

В XIX столетии, однако, вырабатывается еще одно значение этого термина. Он стал употребляться для обозначения локальных обществ с их своеобразным типом внутренней структуры, со своей религией, со специфическими чертами культуры, ментальности, экономического и политического строя. Такое переосмысление слова «цивилизация» выросло из лучшего, чем это было прежде, ознакомления европейских историков с обществами Китая, Индии, Юго-Восточной Азии, как, впрочем, и из более глубокого изучения давно уже находившихся в поле зрения европейских ученых, но поверхностно понятых культур Египта, Месопотамии и Ирана. Европейские историки XIX века убедились в том, что при переходе из стадии варварства в стадию цивилизации возникали глубокие качественные различия между разными мирами, что мир Средиземноморья и Европы не имеет бесспорных оснований рассматриваться как эталон, как универсальная модель и что поэтому надо говорить не об одной цивилизации, но о многих разных цивилизациях. Впрочем, понимание этого обстоятельства у мыслителей острого и оригинального ума наблюдалось задолго до XIX века. Так, итальянский философ Д. Вико, живший на рубеже XVII и XVIII столетий, высказал в свойственной ему своеобразной манере подобную идею, казавшуюся тогда парадоксом. По его утверждению, китайский император был человеком высочайшей культуры. В начале XIX века о разных цивилизациях писали французский историк П.-С. Балланш, философ Ш. Ренувье, великий географ и путешественник Александр фон Гумбольдт и другие ученые.

Ж. Гобино, имеющий одиозную репутацию основоположника расистской идеологии, в книге «Опыт о неравенстве человеческих рас» (1853–1855) выделил 10 цивилизаций, существовавших в прошлом или продолжающих существовать в его время. С тех пор о разных цивилизациях или разных типах культуры писали многие историки и философы. Самые резонансные работы в этом направлении принадлежат русскому мыслителю Н.Я. Данилевскому – «Россия и Запад» (1869), немецкому философу и культурологу О. Шпенглеру – «Закат Европы» (1918) и, наконец, британскому историку А. Тойнби – «Постижение истории», в 12 томах (1934–1961).

Но в науке сохраняется и имеющая хронологический приоритет семантика термина «цивилизация» – в контексте стадиальной концепции мировой истории, когда он употребляется для обозначения той ступени развития общества, когда оно переходит от варварства, от патриархального или первобытного состояния на ступень, характеризуемую наличием социальной дифференциации, денежной торговли, государственной структуры, письменности.

Таким образом, резюмируя справочную информацию, можно констатировать наличие двух широко распространенных в науке интерпретаций понятия «цивилизация». В одном случае этим термином характеризуется многообразие культур, существовавших в прошлом и существующих в наше время, в другой интерпретации он употребляется в рамках стадиальной концепции мировой истории для обозначения высшей ступени развития в противоположность дикости и варварству. В исторической науке принято относить хронологический порог перехода общества от стадии варварства (примитивных культур) на уровень цивилизации для Египта и Шумера – к рубежу IV и III тысячелетия до Р.Х., для Китая и самой древней в Европе минойской (крито-микенской) культуры – на тысячелетие позже; для народов Западной и Восточной Европы вне Средиземноморья этот переход приблизительно совпадает с их крещением, с принятием ими христианства, что, как известно, на Руси произошло в конце IX века. Указывать в этом случае точную дату, а именно дату Крещения Руси, было бы некорректно применительно к такому сдвигу, как переход общества на новую ступень своего развития под влиянием христианской миссии, но хронологическим ядром этого сдвига стал именно 988 год.

Зачисление народов с тысячелетней культурой в разряд «нецивилизованных» может быть квалифицировано как проявление расизма.

В науке и в ответственной серьезной публицистике принципиально других подходов к различению цивилизованных и нецивилизованных народов и стран не имеется, зато он имеется у клана бойких отечественных журналистов, гвалт которых только и слышен был в публичном пространстве, заглушая все остальные голоса, в еще недавние годы. Манера удостаивать страны и народы, в том числе и те, развитая культура которых имеет тысячелетнюю историю, звания нецивилизованных в самом извинительном случае может быть квалифицирована как проявление расизма. Похоже, однако, что эта публика станет решительно отвергать подобное обвинение, исходя, вероятно, из убеждения, что единственный вид расизма – это тот, который подвергся осуждению Нюрнбергским трибуналом, а аттестация народов Ирана, Китая или России как пребывающих в своем развитии на стадии варварства – это не только не криминал, но в подобном взгляде на вещи как раз и обнаруживается печать принадлежности к «цивилизованному миру».

Представительное парламентское правление не является аутентичной формой демократии.

Можно, правда, представить, что под цивилизацией эти господа подразумевают пользующийся у них особым фавором политический строй, который они называют демократией и который в действительности представляет собой лишь ее специфический вид – представительное парламентское правление, хотя если исходить из этимологии слова «демократия» и ее классической полисной модели, сложившейся в античном мире, то очевидно, что представительное правление не является аутентичной формой народовластия. На взгляд исторических деятелей самых разных, если не сказать – противоположных, убеждений, например революционера Ж.-Ж. Руссо и императора Николая I, представительное правление – это пародия на подлинное народовластие. Руссо, выросший в Женеве, входящей в состав Швейцарской конфедерации с ее прямой демократией на кантональном уровне и минимумом полномочий центральной власти, находил английский представительный парламент карикатурой подлинной демократии. А российский император, самоотверженно отстаивавший принцип самодержавия, в беседе с маркизом А. де Кюстином говорил: «Мне понятна республика (он при этом имел в виду, конечно, как раз Швейцарию. – прот. В.Ц.): это способ правления ясный и честный либо, по крайней мере, может быть таковым; мне понятна абсолютная монархия, ибо я сам возглавляю подобный порядок вещей; но мне непонятна монархия представительная. Это способ правления лживый, мошеннический, продажный, и я скорее отступлю до самого Китая, чем когда-либо соглашусь на него… В конечном счете это власть аристократии слова, пришедшей на смену аристократии родовой, ибо правят здесь стряпчие… Покупать голоса, развращать чужую совесть, соблазнять одних, дабы обмануть других, – я презрел все эти уловки, ибо они равно унизительны и для тех, кто повинуется, и для того, кто правит… Я… никогда не соглашусь править каким бы то ни было народом посредством хитрости и интриг»[1].

Но если, подражая отечественным рекламщикам «цивилизованного Запада», отождествлять цивилизацию с современной моделью представительной демократии, то придется, например, решительно не признавать Германию эпохи Лейбница, Канта и Баха или Францию XVII и XVIII веков цивилизованными странами, потому что в Германии и Франции тогда была эпоха абсолютизма. И в таком случае Буланже, возможно, первым употребивший этот термин для противопоставления цивилизации дикости, не подозревал, что сам-то он живет в стране, не вышедшей еще в своем развитии из стадии дикости.

И все-таки похоже, что газетчики и интернетчики, аттестующие всякое не-западное общество как варварское или дикое, не просто дурачат доверчивую публику, злонамеренно внушая ей комплекс неполноценности и вины перед «цивилизованным Западом», – похоже, что, по крайней мере, некоторые из них действительно убеждены в своей идейной правоте. На чем же может быть основано подобное убеждение? Ответ на этот вопрос можно почерпнуть из наблюдений над тем, что вызывает у них особенно острые припадки обличительной ярости и что дает им повод буйно тревожиться за неприкосновенность ценностей цивилизации. На самом деле ими движет вовсе не пиетет перед представительной демократией, на которую в наше время никто почти и не нападает, но изъяны которой они высматривают в политической практике не-западного мира, а их приверженность тем специфическим ценностям, которые и на самом Западе еще полстолетия назад воспринимались как скандальные и даже криминальные и которые по-прежнему отторгаются людьми традиционной морали на Западе и на Востоке, на Севере и на Юге. Мерилом цивилизованности для этой публики служат массовость гей-парадов, распространенность однополых браков, легальность инцеста, эвтаназии и людоедства, мимикрирующегося под медицинские процедуры с туманным для непрофессионалов названием «использование стволовых клеток» для продления жизни, легальность экспериментов, нацеленных на создание «гомункулуса», и подобных им других опытов инфернального направления. А эксперименты такого рода проводятся, и, вчера еще вполне криминальные, эти практики в одной стране за другой легализуются, так что на цивилизации Запада и Востока с их традиционными ценностями надвигается угроза глобальной трансформации. Мир действительно стоит на пороге революции, или, если угодно, катастрофы, которая своей радикальностью превосходит все прежде бывшие социальные и политические революции, потому что она носит уже антропологический характер и ее конечная цель – трансформация самой природы человека.

    
Противопоставляя цивилизованный Запад «нецивилизованному миру», наши «западники» и «европеисты» агитируют не за действительные западные традиции, а за радужные перспективы принципиально новой цивилизации, у которой есть адекватное библейское имя – Содом: «И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома… И они пошли к нему, и вошли в дом его… Еще не легли они спать, как городские жители, содомляне, от молодого до старого, весь народ со всех концов города, окружили дом. И вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их» (Быт. 19: 1, 3, 4–5). Человек Божий Авраам пытался предотвратить катастрофу и умолял Господа о помиловании городу и его жителям: «Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? Неужели Ты погубишь, и не пощадишь (всего) места сего ради пятидесяти праведников?.. Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу (весь город и всё место сие). Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел; может быть, до пятидесяти праведников недостанет пяти, неужели за недостатком пяти Ты истребишь весь город? Он сказал: не истреблю, если найду там сорок пять» (Быт. 18: 24–28). Диалог Авраама с Богом продолжался до тех пор, пока Авраам испросил у Господа пощады для Содома, если в нем найдется хотя бы десять праведников, после чего «пошел Господь, перестав говорить с Авраамом» (18: 33). Конец Содома известен. В городе не оказалось и десяти праведников. «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь… и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих… И выслал Лота из среды истребления» (19: 24–25, 29).

Когда и чем закончится драма, переживаемая современным человечеством, которому ревнители «цивилизации» стремятся сообщить вид и образ Содома, нам неведомо, но очевидно, что, становясь на сторону адептов разверзающейся бездны новой цивилизации, ратуя за превращение мира в Содом или, напротив, противодействуя его злокачественному росту, содействуя сохранению в человеке, в самом себе и в своих ближних, образа и подобия Божия, мы делаем выбор между добром и злом, между послушанием Богу и служением Его противнику.


Протоиерей Владислав Цыпин

Рассуждая о вредности республики (и демократии) как политической формы для христианской жизни, я, естественно, никак не претендую на полноту охвата темы в одной статье. Ведь мысли о предпочтительности самодержавной монархии, конечно же, ставят вопрос: а какое отношение всё это имеет к нашей сегодняшней реальности? Что это еще за фантазии! – скажет читатель. И в двух словах, в примечании это не объяснишь.

Поэтому в идеале хотелось бы продолжить начатый разговор и затронуть тему: имеет ли сейчас хоть какой-то смысл понятие Святой Руси? как Русь Святая соотносится с сегодняшней, эмпирически данной Россией? Другой «проклятый вопрос» современности – о нашем недавнем прошлом, Руси Советской: в каком смысле она полный антагонист Руси Святой, а в какой, как ни странно, нет.

Это приглашение к разговору о вещах, сегодня, на мой взгляд, очень мало проговариваемых, почти табуированных в так называемой серьезной прессе, среди многих современных образованных людей. В статье есть упрощения и «спрямления», на которые я пошел сознательно, потому что для меня тут важнее было не вдаваться в неизбежные детали, а выразить основную мысль.


Евангелие и политика

Совершенно верно говорят, что в Евангелии нет ни слова о предпочтительности того или иного политического режима. Но верно ли отсюда делать вывод, что демократия, монархия, республика и т.д. – всё это на фоне живой воды евангельского учения и Церкви – мимо, просто ни о чем или совсем не о том?
  
Если это так, то вроде получается, что любые политические проблемы и институции не имеют ровно никакого значения на фоне главного вопроса: как спасти свою душу? Если никакая политическая форма или режим не могут помешать человеку прийти к Богу, то, в принципе, какая разница, какое у нас сейчас тысячелетье на дворе, как говорил поэт.

Однако разве само это евангельское безразличие не задает определенное отношение к политике? Ведь безразличие – это на самом деле тоже отношение, и оно требует определенных политических условий. Не подсказывает ли оно парадоксальным образом предпочитать такой политический режим, где будет меньше всего политики? То есть не советует ли оно выбирать такое общественное устройство, где собственно общественно-политической жизни будет как можно меньше?


Не бывает политики без образа врага

Слово «политика» происходит от древнегреческого слова «полис». Политикой греки считали заботу об устроении общего всем полиса – города-государства. Этот момент заботы об общем отражен и в латинском названии государства – res publica, что дословно значит «публичная, или народная, “вещь”».

У политической заботы об общем всегда есть теневая сторона, словно темная сторона Луны. Такая забота вроде бы должна объединять, однако не бывает политики без врага или врагов. То есть политика не только объединяет, но и разъединяет – на разные партии и стороны, в том числе вступающие в смертельную вражду.

У древних греков, у великого Аристотеля важное место в политической теории занимало понятие «политической дружбы». По его мысли, полис может существовать, только если большинство граждан объединены между собой политической дружбой. Однако в политике всегда дружат против кого-то. Без врагов ее не бывает, она без них просто бессмысленна. Получается, что земная забота об общем благополучии в принципе невозможна без войн и смертельных разделений.

В самой сути политики заложена радикальная порча. И поэтому политику нельзя воспринимать как высший смысл человеческой деятельности.

Один мой знакомый священник дал близкое к гениальному (на мой взгляд) определение политики: это искусство выстраивания отношений между людьми в условиях, когда люди – пали, радикально испорчены. В самой сути политики, ее целях заложена и радикальная порча, поскольку она ориентирована на падший мир. И поэтому политику нельзя воспринимать как высший смысл человеческой деятельности и жизни.

В то же время отправление властных полномочий, «профессиональная» забота о политическом устроении – это тяжкий крест. Политическая власть необходима для блага людей – просто для того, чтобы в обществе был порядок, а не анархия: «Всякая власть от Бога» (Рим. 13: 1). Но политический путь состоит из множества искушений и опасностей, в том числе поэтому христиане призваны оказывать властителям молитвенную поддержку. Своими молитвами они, помимо прочего, просят Бога помочь политикам преодолевать искушения, чтобы в их деятельности присущая политике радикальная порча была минимизирована.

Однако как раз радикальная порча политики как таковой и подсказывает христианам выбирать такое общественно-политическое устройство, где собственно политики (необходимости лжи во благо, разделения на партии и вражды и др.) будет как можно меньше. А республика, по сравнению с монархией, и есть гораздо более политическая форма государственного устройства, где политикой в идеале должны заниматься все граждане.



Республике Бог не нужен

При демократии и республике все граждане призваны к политике, к участию во власти. Демократия – власть народа. Идеал республики рождается из стремления, чтобы народ сам управлял собой: через своих представителей, как сейчас, или, как в античности, непосредственно, путем прямой демократии.
Метафизическая подкладка этого – то, что видный политический философ XX века Ханна Арендт назвала стремлением людей из народа, из низших сословий тоже «выступить в явь», обозначить свое существование, явиться миру и в мир как его полноценный участник. Тут людьми начинает руководить преимущественно уже не стремление «тихое и безмолвное житие пожить во всяком благочестии и чистоте», но, напротив, желание отметиться в мире, вступить в бурную политическую жизнь, полную страстей, беспокойств и искушений. Кстати, живший в XIX веке очень крупный швейцарский историк культуры, один из основоположников культурологии Я. Буркхардт назвал полис «самой болтливой» из всех государственных форм. Какой это резкий контраст к стремлению «пожить тихое и безмолвное житие»!

В республике единственным источником власти является воля народа, которая уже не нуждается в религиозной санкции.

И главное, раз народ учреждает или конституирует республику и фиксирует, что он теперь сам претендует управлять собой и своей судьбой, то религия неизбежно начинает играть в общественной и политической жизни всё меньшую роль. Это логично, ведь в республике единственным источником власти является воля народа, которая, как конечный источник, уже не нуждается в религиозной санкции. Сам народ начинает занимать верховное место: vox populi – vox Dei. В то время как христианский монарх – Помазанник Божий, и «власти монарха повиноваться не только за страх, но и за совесть Сам Бог повелевает». Монархии нужна религия, и сама она естественно вытекает из религиозных мировоззренческих предпосылок.

Неслучайным является идущее уже более 200 лет в Европе вытеснение религии в так называемую «частную сферу», где якобы каждый может сам решать, какой религии ему придерживаться. Права религии обещают соблюсти в пределах личного пространства, но в этом есть ощутимое лукавство. Исторически республиканская форма государственного устройства и секуляризация, потеря Церковью и религией своего влияния – тесно связанные и обуславливающие друг друга процессы, которые развернулись на полную мощь в Новое и Новейшее время.

На прочность и неприкосновенность личных религиозных убеждений можно было бы надеяться лишь при условии, если бы любой человек обладал необходимой внутренней силой, если бы вообще он не был падшим существом и всегда мог уверенно противостоять любым искушениям. Если бы, к примеру, не философской фантазией, а реалистичным был идеал стоического мудреца, способного не поддаваться любым посторонним влияниям и сохранять в неприкосновенности свой внутренний мир.

Но ведь это не так. Обычный человек не может отгородиться от мира (= страсти) и жить в «монастыре собственного духа». Вообще боязнь личного греха и недоверие к себе можно считать, как думал Константин Леонтьев, необходимым признаком смирения. «Тех мест, которые подают тебе случай к падению, убегай, как бича, ибо когда мы не видим запрещенного плода, то не так сильно его и желаем», – это аскетическое правило говорит о том, что лучше всего благоразумно избегать соблазна из-за боязни перед ним, потому что вообще «любой человек ложь», то есть удобопреклонен, слаб, легко поддается на искушения.


Демократическая республика как свобода соблазна

Поэтому, да, с одной стороны, никакой политический режим и – шире – никакие внешние условия вообще не предопределяют до конца свободы человека. Но в то же время они могут очень сильно влиять, склонять к выбору в ту или иную сторону. И потому, когда религия не вытесняется притворным образом лишь в приватную сферу (притворным – потому что она и там не сохранит своих позиций), когда ее позиции закреплены в том числе публичной властью, тогда больше людей могут обратиться к вере и, следовательно, – спастись. Рискнем утверждать: при неблагоприятных общественных условиях (когда человек остается один на один со своим испорченным естеством) очень немногим дано выдержать тот натиск соблазнов, который захлестывает обычного человека в ситуации так называемых свобод.
Существование либерально-демократической республики означает разрешение не просто на легальное, но массовое тиражирование эротики.

Можно для иллюстрации вспомнить известный фильм Милоша Формана «Народ против Ларри Флинта». Там четко показано, что современное демократическое общество и свобода печати в нем невозможны и без свободы для эротики и порнографии. Существование либерально-демократической республики означает разрешение не просто на легальное (публичные дома и проституция существовали всегда, при любых политических режимах), но массовое тиражирование эротики и порноуслуг средствами массовой информации, когда этим так или иначе регулярно затрагивается практически каждый человек. И дело не просто в новых технологиях, а в том, что это тиражирование защищается принципом свободы печати. Поэтому нравится вам или нет, но приходится делать вывод, что при республике и демократии затронутых этим родом соблазна и поддавшихся ему будет больше, чем в так называемом несвободном или авторитарном обществе.


Остаточный монархизм России

При прочих равных условиях монархия более благоприятна для воспитания в человеке смирения.

При прочих равных условиях монархия более благоприятна для воспитания в человеке смирения. Сословное общество – это система иерархий повиновения. Человек тут в принципе привык и обязан подчиняться, он не претендует на горделивое управление своей судьбой и целым обществом от имени народа и по своей воле.

Конечно, если говорить о современном мире и современной России, то более или менее полноценный монархизм сегодня уже просто невозможен. Да, Россия по-прежнему фактически не является ни либеральной, ни демократической страной. Например, у нас до сих пор на выборах в основном голосуют за партию власти, за тех, кто уже власть. Именно остаточные монархические чувства, сохранившиеся в России до сих пор, обеспечивают победу и нынешней партии власти, и в целом – хранят Россию, потому что она не может быть либеральной и демократической страной. Если же у нас на деле, а не только на бумаге в писаной конституции победят либеральные принципы, то страна тут же распадется на разные национальные образования и перестанет быть единой.

Однако наш сегодняшний плохо скрытый монархизм в силу очевидных причин остаточный и неполноценный, превращенный и извращенный. Ведь настоящий монархизм требует религиозной санкции, сознание которой сейчас практически напрочь отсутствует у, опять-таки, обычного человека.

Вообще, наверно, все мы уже слишком испорчены и неспособны к смирению ни в политической области, ни в области духа. Но если мы не будем этой своей неспособности за собой хотя бы осознавать, это будет уже смертельная болезнь. Смертельная болезнь – это когда человек считает себя здоровым и поэтому не лечится. В итоге он умирает от болезни, которую за собой даже не осознавал и которая быстро его добила, потому что не встретила для себя никаких преград.

Хотя, конечно, никто не знает, как Бог будет судить людей. Не будет ли Он снисходительнее к тем, кто был постоянно в среде соблазнов, у кого было больше поводов ко греху и кому поэтому было так трудно не пасть и устоять? Но в любом случае, на мой взгляд, было бы правильно христианину предпочитать такую форму правления или политического устройства, при которой поводов к соблазну и греху было бы меньше.

Резюмируя, можно так логически представить мой основной тезис. Говоря «республика или спасение души», я не утверждаю строгого «или – или», что истинно только одно из двух. Это пересекающиеся множества, то есть возможно спасение души и при республике. В формальной логике это называется нестрогой дизъюнкцией. Как предложение «или дождь, или снег» не исключает, что иногда идет снег с дождем, хотя чаще всего снег или дождь идут по отдельности. Однако весь смысл моих рассуждений в том, что в случае аналогичной логической связки «монархия или спасение души» число спасенных будет больше. Есть спасшиеся и вне монархии, много и тех, кто не спасся и при монархии. Но всё же нужно отдавать отчет в следующем, вопреки модным современным тенденциям: монархия (скажем еще определеннее – самодержавная христианская монархия) по сравнению с республикой при прочих равных более благоприятна для религии и ее главной задачи – спасения человека и его приготовления к вечной жизни.


Юрий Пущаев. pravoslavie.ru

Вместо введения


Знакомые перевели дочку-шестиклассницу в православную школу. Разговор полгода спустя.

– Ну, как там ваша девочка?

– Да все хорошо. Сперва нервничала, а теперь успокоилась.

– Почему нервничала? Боялась нового коллектива, новых учителей?

– Нет-нет, она из-за другого. Думала, старые подружки от нее отвернутся. А ничего подобного! Они ей тут сказали: «Надо же, ты хоть и в православной школе теперь учишься, а осталась нормальной девчонкой, не какой-то замоленной».

И мама девочки благодушно рассмеялась…

Зарисовка вторая. Телеведущий православной передачи в своем интервью газете «Известия» заявляет, что пора прекратить относиться к верующим как к недотепам и неудачникам, которые перебиваются с хлеба на квас, не умея заработать копейку. Сегодняшний православный уже не тот. Да, у него на шее крест, но зато в кармане кредитная карточка! И вообще, у него все как у нормальных людей.

Картинка номер три. Устраивается пышная презентация объединения с замысловато-нелепым названием, сразу выдающим склонность организаторов к модной сейчас стилистике постмодерна: Корпорация Православного Действия (сокращенно КПД). И звучат речи о том, что мы должны показать: православный мир – не только бабушки и монахи. Нет, он состоит и из вполне успешных, нормальных людей. Увидев это, к нам потянется студенчество, молодежь…

Еще один эпизод обрисовал в своем выступлении известный миссионер. Шел он однажды вечером домой, а навстречу два парня характерного вида, в черных кожаных куртках с заклепками и банками пива в руках. Поравнявшись, выбросили руку в фашистском приветствии и гаркнули: «Аллах акбар!» Думали шокировать священнослужителя, но не на того напали. Он за словом в карман не полез. Взял да и отбрил их ответным: «Воистину акбар!» Короче, растерялся не он, а парни: духовное лицо – и вдруг такой возглас… Но потом, когда они его узнали, все встало на свои места. «Он не православный, он наш», – сказал один парень другому, а тот, к кому это относилось, с гордостью процитировал сказанное в своем выступлении перед многочисленной православной аудиторией. Дескать, вот как надо общаться с молодежью, чтобы они видели: ты нормальный человек, а не какой-то зашоренный клерикал, злобный и тупой фанатик.

Преимущества «лестничного остроумия»,
или Каков он, современный стиль жизни?

Что общего в этих зарисовках? Если употребить модное слово – «позиционирование» себя в пространстве. Как выразился тот же известный миссионер (вы, вероятно, уже догадались, что это диакон Андрей Кураев) в своем интервью православному журналу для молодежи, «можно быть человеком современного стиля жизни и одновременно исповедовать самую ортодоксальную религию» («Отрок». № 6 (17). 2005. С. 23).

При этом современный стиль называется нормальным, а попытки его отвергнуть квалифицируются как безумие. И часто вызывают труднообъяснимое раздражение, даже ярость. Тут же тебе припомнят бабушек в платочках, которые отжили свой век и должны дать дорогу молодым, а не шипеть у подсвечников. И грозно спросят: «Вы что, хотите в дремучие леса? В каменный век? Тогда откажитесь от автомобилей, компьютера, телевизора. Почему не отказываетесь?»

И очень часто на этих обличительных филиппиках дискуссия, так и не развернувшись, заканчивается. «Действительно, – думает человек, – я живу в доме с центральным отоплением, езжу на машине, получаю электронную почту…» Сколько раз за последние годы мы сами были в этой роли и терялись, не зная, что ответить. Кажется, у французов это называется «лестничным остроумием» – когда в нужный момент не находишь, что сказать, зато потом, когда говорить уже некому, аргументов хоть отбавляй. В русском языке есть аналогичная идиома – «задним умом крепок». С одной стороны, свойство отрицательное. А с другой (по крайней мере, для нас) – плодотворное. Многие статьи и даже целые книги мы написали как развернутые ответы тем, кому не смогли внятно возразить в момент спора. Были бы находчивыми, шустрыми – срезали бы слету и позабыли. А так в голове остается заноза, и она не дает покоя. Ты с разных сторон пытаешься объяснить свою позицию теперь уже воображаемому оппоненту. И поскольку он, воображаемый, теперь тебя не перебивает, есть возможность неспешно развернуть свою аргументацию. Так что в чем-то выигрывают люди острого ума, а в чем-то – тугодумы.

Сначала не по существу, а между прочим, к слову. Почему-то многие сейчас думают, что те или другие завоевания прогресса абсолютно незыблемы. А главное, уже необходимы современным людям «по жизненным показаниям». Что компьютер или автомобиль – это как хлеб, как вода, как инсулин для диабетика. Но это иллюзия. За рубежом даже во многих крупных городах наметилась тенденция заменять автомобили велосипедами, а то и электросамокатами. Разразится серьезный энергетический кризис (он уже явно назревает, недаром сейчас активно ведутся поиски альтернативных источников энергии), и люди, как миленькие, резко сократят пользование частными машинами. А средства массовой информации с профессиональным энтузиазмом примутся рекламировать экологичную безмашинную жизнь. С утра до ночи будут твердить о повышении риска онкологических заболеваний у тех, кто вдыхает выхлопные газы, приклеят к автомобилистам ярлык смертников-камикадзе… В общем, большинство людей близко не подойдут к машине, даже если им за это приплатят. Но жизнь от этого не прекратится.

А про компьютер просто смешно говорить. Большинству он реально дома не нужен, его держат или для престижа, или как детскую игрушку. Но в Германии более десяти лет назад, в середине 90-х, культурные люди, если у них росли дети, старались в квартире компьютер не держать. При всей толерантности к веяниям прогресса тамошние психиатры уже тогда забили тревогу, говоря, что компьютерная зависимость сродни наркотической.

Теперь по существу – о современном стиле жизни, который якобы вполне может сочетаться с «самой ортодоксальной религией», то есть с Православием. Что понимать под современным стилем? Езду на машине и учебу в институте? Но машины появились 100 лет назад, а высшие учебные заведения и того раньше. Да и Церковь не выступает против учебы в вузе и езды на автомобиле. Кто-нибудь, наверное, может высказывать столь экзотические мнения (хотя нам подобные люди не попадались), но они никак не делают погоды, не определяют облик сегодняшней Православной Церкви.

А что же тогда являет собой современный стиль? Тайны здесь никакой нет. В Москве достаточно выйти на улицу и посмотреть по сторонам. В других местах – включить телевизор. Легче всего провести экспресс-анализ современного стиля жизни через рекламу, поскольку в ней все представлено в наиболее концентрированном виде и броской, лаконичной форме. Максимум выразительности при минимуме средств. Бросишь один мимолетный взгляд – и уже чувствуешь, какая она, современная жизнь.

Прежде всего, происходит бесконечное расширение, этакая возгонка, потребностей. Что неудивительно, ведь современное общество – это общество потребления. Остановиться на достигнутом означает впасть в застой. Вот и провоцируют людей постоянно улучшать качество жизни, стремиться к бесконечному разнообразию, менять вполне еще хорошие вещи на такие же, но «следующего поколения». (Кстати, интересная манипуляция: слово «поколение» ассоциируется с временным периодом в 20-30 лет, поэтому создается иллюзия, что предыдущая вещь прослужила вам чуть ли не несколько десятилетий, то есть гораздо дольше, чем в реальности.)

Усиленно формируются и какие-то новые, неведомые доселе потребности. Вы даже не подозревали, что можно купить ночник, который создаст эффект нахождения в соляной пещере. Зачем там находиться, неясно, но в магазине вас в два счета – нет, в один миг! –убедят, что только там, в соляной пещере, вы впервые почувствуете себя человеком. А чудо-грабли с «функцией захвата»?! Грабли, на которые еще можно и спокойно наступать, потому что (процитируем рекламный листок) «их упругий пластик выдерживает любые нагрузки и не ломается». Вы и не знали, что можно иметь кресло с подогревом сиденья, а теперь оно станет для вас необходимым, как воздух. У вас не было устройства для приготовления целебной воды, а ведь оно позволяет повысить иммунитет и лечит целую группу болезней. Раньше вы просто терли усталые глаза кулаками, а теперь получаете уникальную возможность приобрести специальный электромассажер для век. Чтобы руки не уставали. Да мало ли чего еще у вас недавно и в мыслях не было? Не было, но появилось и стало неотъемлемой принадлежностью вашей жизни. Такой неотъемлемой, что, кажется, отними – и жизни не будет.

Но удовлетворение этих многогранных и все возрастающих потребительских нужд требует немалых денег. Поэтому современный человек обязательно должен много зарабатывать и стремиться к непрерывному карьерному росту. Ну, и как это все монтируется с православной установкой на аскетизм и нестяжательность?

А может ли современный человек не регулировать рождение потомства? Конечно, нет! Рожать столько детей, сколько дает Бог, – это немыслимая архаика, дикость. Так поступают разве что пуштуны, но уж никак не цивилизованные люди. Ведь каждый следующий ребенок неизбежно понижает уровень потребления, а его истинно современный человек обязан повышать, повышать и повышать. Поэтому эффективная контрацепция – непременная составляющая современного стиля жизни. Ну и как это сочетается с ортодоксией?

Далее. Современные люди не просто «заводят» ребенка в удобное для них время, но и стараются максимально снизить вероятность бракованных экземпляров. С этой целью каждая поликлиника оснащается аппаратами ультразвуковой диагностики (УЗИ), и при подозрении на патологию врачи решительно рекомендуют аборт. («Вы с ума сошли? Зачем вам урод?»)

В ближайшей перспективе – возможность спланировать ребенка с заранее заданными, нужными тебе параметрами: внешностью и чуть ли не характером.

А вот история, которая совсем недавно могла быть сюжетом фантастического романа, но сегодня является уже вполне реальной. Пока еще это не проза жизни, поскольку мероприятие потребовало фантастических затрат. Но как резко подешевели компьютеры, так могут подешеветь и данные услуги. Женщина-бизнесмен из российской глубинки потеряла взрослого сына. Его лечением занимались лучшие европейские доктора, однако пациент умер. В больнице, где он лежал, не знаем, почему (мы, видимо, уже отстали от жизни) практиковалась такая странная процедура: больной должен был сдать свое семя. Может, для опытов, а может, еще для каких-то целей – неважно. Важно другое. Мать, потеряв единственного сына, не захотела смириться с этой потерей и предприняла довольно неожиданные, но для современного человека ничуть не шокирующие меры. Раздобыв в клинике законсервированное семя покойного сына, она с помощью специального сервиса нашла донорскую яйцеклетку, которую после искусственного оплодотворения (это называется in vitro) имплантировали в утробу «суррогатной матери». И через девять месяцев была утешена младенцем. СМИ называли случившееся чуть ли не воскресением из мертвых. Морально-этический и, тем более, мистический смысл такого «воскрешения» для этой современной женщины был несущественен. А для христиан?

Правда, сегодня находятся любители парадоксов, которые всерьез утверждают, что раз в Писании ничего конкретного на сей счет не говорится, значит, Церковь не запрещает. Такие мнения, например, высказывались несколько лет назад, когда в печати велась дискуссия о клонировании. («У кого из святых отцов написано, что клонирование – грех?» – вопрошали ригористы.) Но, к счастью, дальше индивидуальных высказываний эта довольно-таки начетническая точка зрения не распространилась.

Другая типичная особенность истинно современной жизни – ее повсеместная сексуализация. Конечно, тема любви всегда волновала человечество и была так или иначе представлена в культуре. Но в последние десятилетия она выродилась в порнографию, которая как таковая уже не опознается, считается неотъемлемой частью жизненного обихода и оккупировала не только взрослую, но и подростковую, а в последние годы – уже и детскую культуру (см. американские мультфильмы).

Изменилось и отношение к блуду. Истинно современный человек считает его не вариантом, а эталоном нормы. Если десять лет назад какие-то (далеко не все!) родители закрывали глаза на добрачные связи своих выросших детей, то теперь те, кто старается идти в ногу со временем, сами настраивают их на «пробные браки», селят «молодых» у себя или снимают им квартиру. С точки зрения современного человека, жениться и тем более венчаться с «партнером», не узнав его со всех сторон (и прежде всего, в интимном плане, поскольку это провозглашается самым важным) есть настоящее безумие. Как подобные установки сочетаются с постулатами «самой ортодоксальной религии», безальтернативно утверждающей идеал целомудрия и с той же безальтернативностью отвергающей блуд?

Если кто-то из православных рассуждает или ведет себя в данном вопросе по-другому (дескать, возможны варианты, бывают разные обстоятельства), то это их личная проблема. Церковь тут ни при чем.

Еще одна выпирающая черта современного стиля жизни – нескрываемый и, напротив, подаваемый как доблесть эгоизм. Выпускается роскошный глянцевый журнал «Эгоист». В Москве под таким названием строятся комплексы элитного жилья. В детях с пеленок поощряют индивидуализм, стремление к личному успеху, к превосходству над другими. Это называется лидерством. Повсеместно открываются «школы юных лидеров», дети панически боятся проиграть, оказаться не первыми, «лузерами». На торцах высоченных домов-башен Нового Арбата красуются гигантские надписи: «Ты – лучше!».

Как это сообразуется с христианским заветом положить живот за други своя и со словами Христа о том, что «последние станут первыми» (Мф. 20, 16)?

А как совместить православную ортодоксию с самой, пожалуй, главной особенностью современного мира, из которой, собственно говоря, и проистекает все вышеописанное? Организаторы нынешнего мироустройства открыто постулируют и формируют его как постхристианское и буквально на всех уровнях насаждают язычество. Пирсинги, обнаженные пупки, татуировки, разрисованные тела и лица («боди-арт»), африканские косички, торчащие гребнем волосы – все это типичное дикарство, преподносимое в качестве супер-пупер-современного стиля. Усиленно подогревается интерес к языческой культуре. Причем, как и положено в обществе потребления, ассортимент рассчитан на любой вкус. Тут тебе и кельты с друидами, и кришнаиты, и колдуны вуду, и мексиканская мистика Кастанеды, и наши отечественные ведьмаки – потрясающее разнообразие! Вот только кончается это обычно одним и тем же – свальным грехом, наркоманией и поклонением бесам.

Все-таки хотелось бы спросить поклонников интеграции, как они предлагают православным христианам вписаться в такую современность?

Галопом по храму

Насчет одежды многие уже слышали призывы «оставить молодежь в покое». Пусть ходит в храм, как хочет, лишь бы ходила. И богослужение надо перевести на русский, чтобы молодым все было понятно. И сократить, чтобы не сбегали на середине. Они ведь теперь гиперактивные, повышенно утомляемые, с плохой концентрацией внимания.

Но вот с языческими увлечениями пока нет окончательной ясности. Можно, наверное, придерживаться принципа комплементарности: делу время – потехе час. Потусовались на кельтском фестивале, малость пошаманили – и на исповедь. Недавно довелось слышать отчет о миссионерской работе среди школьников, отдыхавших в лагере на черноморском побережье. Каждый вечер администрация лагеря устраивала дискотеку – это же нормальный современный досуг нормальных современных ребятишек! – после чего те приходили в состояние невменяемости и по ночам мучились кошмарами. Чтобы снять стресс, миссионеры ввели ритуал «ежевечерней свечи»: дети после дискотеки усаживались в круг, зажигалась свеча, и то ли они что-то про себя рассказывали, то ли просили друг у друга прощения, то ли слушали душеполезные беседы, – мы, честно говоря, не помним. Помним только, что на следующий день они опять бежали на дискотеку. А поскольку кошмары с помощью миссионерского ритуала удалось устранить, то дискотека стала для них еще более привлекательной. Как для пьяницы водка без похмельного синдрома.

А есть другой, более тесный, что ли, вариант интеграции, уже апробированный в самых что ни на есть современных странах. На стенах одного крупнейшего собора Германии мы увидели листовки, приглашающие на какие-то кришнаитские радения, нью-эйджевские семинары и прочую антропософию.

– Наш епископ из либеральных католиков, – пояснил знакомый немец. – Он не видит в таком соединении ничего плохого. Мессы редки, помещение все равно простаивает. А так кто-нибудь из посещающих семинары нет-нет, да и заглянет потом на службу. И в конце концов, может быть, придет к христианству. Такие случаи тоже бывают, хотя и не часто. Но ведь если нам удастся спасти хотя бы одну душу, это уже великое дело, не правда ли?

В другом уголке Германии пошли еще дальше и, учитывая современную специфику, стали сдавать помещение кирхи в аренду для банкетов, свадеб и прочих праздников. Будучи приглашенными на юбилей знакомого скульптора, мы поначалу не поняли, куда нас привезли на это торжество. Думали, в уютный ресторанчик. Немножко удивились, увидев на стене большое распятие, но отнесли это на счет местных традиций. Когда гости начали, опять-таки, отдавая дань национальным традициям, плясать какой-то альпийский галоп с гиканьем, топотом и подпрыгиванием, крест, несмотря на свою массивность, стал угрожающе раскачиваться наподобие маятника.

– Зачем распятие повесили там, где танцуют? – спросили мы хозяйку вечера. – Не лучше ли его перевесить в другое помещение, а то вдруг упадет?

– В другое помещение? – удивилась жена скульптора. – Но в нашей церкви распятие всегда висело именно здесь. – И, видимо, заметив, что мы шокированы, извиняющимся тоном добавила: – Что делать, сейчас такое время… Церкви надо как-то выживать. Налоги растут, а пожертвований от прихожан все меньше. Поначалу у нас, правда, высказывались разные мнения. Не все были довольны. Некоторые, как и вы, предлагали снимать распятие на то время, когда кирха функционирует как ресторан. Но потом здравый смысл победил. Это ж так обременительно: всякий раз снимать, убирать, потом снова вешать крест. Наш спор помог разрешить один умный человек, профессор философии, который преподает в университете и хорошо знает молодежь. Он сказал, что это можно расценивать как новую форму миссионерства. Сейчас ведь многие даже слышать не хотят о вере, а так, веселясь и танцуя, они будут видеть перед собой распятие, и Христос будет потом ассоциироваться у них с воспоминаниями о хорошо проведенном вечере.

Кому какие песни скучны…

Список отличий современного стиля жизни от христианских норм можно было бы продолжать, но, надеемся, и без того уже ясно, что это «две вещи несовместные». И для христиан тут нет никакой неожиданности, потому что мы предупреждены Евангелием. «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18, 36), – говорил Спаситель. И добавлял, обращаясь к ученикам: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы вас» (Ин. 15, 19). А вот из Евангелия от Иоанна, когда Христос перед самым Своим пленением молит Бога Отца об апостолах. Обратите внимание на то, какие слова в этом молении повторяются дважды: «Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Они не от мира, как и Я не от мира» (Ин. 17, 14–16).

А позднее, в своем Первом послании апостол Иоанн уже сам высказал мысль о несовместимости христиан с миром сим: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2, 15–16).

В чем же дело? Неужели те, для которых современность и норма тождественны, не читали Евангелия – приведенных нами изречений и многого другого, ибо все Писание пронизано духом инобытия и вневременности? Нет, конечно. Такого просто не может быть. Наверняка читали. А кто-то читал и святых отцов, и прочие душеполезные книги. Как часто бывает, причина тут не в отсутствии информированности, а во внутреннем нежелании эту информацию принять. Потому что если ее принять, то надо во многом меняться. А значит, от многого, что тебе дорого, отказываться. Невозможно снова не вспомнить Евангелие: «Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10, 39). Прежнюю, ветхую свою душу надо потерять, даже распять, по выражению апостола Павла, со всеми ее «страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). То есть с множеством любимых привычек, привязанностей, вкусов и взглядов, не совместимых с решением последовать за Христом.

На это обычно возражают, что мирская жизнь не монастырь. Мол, не всем же быть подвижниками и аскетами. Призывая к этому, мы отпугнем множество людей. А нам нужно, чтобы воцерковилось как можно больше. Особенно молодежи. Иначе кто завтра будет наполнять храмы?

В этом кратком рассуждении содержится несколько очень важных мыслей. Давайте рассмотрим каждую из них повнимательней. Говоря «не всем быть подвижниками и аскетами», подразумевают, что святые – это одно, а обычные, «нормальные» люди – совсем другое. Дескать, мы, конечно, почитаем святых, но все эти подвиги не для нас.

А как же тогда быть с тем, что христиане – не только некоторые особо духовно одаренные, а все! – призваны к святости, обязаны к ней стремиться? Да, помня о «ревности не по разуму», то есть, не беря на себя подвигов выше сил. Но, тем не менее, обязаны. Об этом говорили многие христианские подвижники. Святитель Григорий Палама создал целое учение об обожении – о том, что главная цель человека – соединиться с Богом, непрестанно преодолевая свою поврежденную грехом природу. И сегодня наши пастыри очень часто напоминают об этом в проповедях. Но то, что мы теоретически знаем, мгновенно куда-то улетучивается, когда доходит до дела. А именно – до какой-то твоей болевой точки. У каждого она своя, но реакция у разных людей одна и та же. Что говорит человек, изо всех сил старающийся потерять свою ветхую душу?

– Да, я пока не могу отказаться от того-то и того-то (предположим, от курения). Но я знаю, что это грех, каюсь в своем безволии и постараюсь с Божьей помощью избавиться от дурной привычки.

А вот аргументация того, кто цепляется за свою ветхость:

– С какой стати я должен отказываться от курения? Грех? А кто сказал? Никодим Святогорец? Ну а другие афонские монахи сами курили. И царь Николай курил, а его, между прочим, канонизировали. До чего надоели эти ультраправославные неофиты! Без году неделя в Церкви – и уже учат жить!

Нетрудно заметить, в чем различие данных позиций. В первом случае в центре Господь. Во втором – собственное «я». Эго как мера всех вещей. И под этот эгоцентризм подводится база. Богословская, философская, морально-этическая или житейско-практическая – в зависимости от культурного и образовательного уровня подводящего.

Иногда сразу не сообразишь, из-за чего человек кипятится, вступаешь с ним в серьезный диалог, старательно подбираешь контраргументы, подозреваешь какой-то тайный умысел в речах оппонента. А ларчик открывается как-то даже до обидного просто.

Вот недавно встретили мы редактора одного из самых известных православно-патриотических интернет-изданий. Шла дискуссия о том, какой должна быть сегодня православная пресса. И все было нормально, пока мы не высказались по поводу рок-музыки. Причем и сказано-то было вскользь, к слову, но с этого момента журналист все, что мы говорили, встречал в штыки и выражал свое неприятие в какой-то неожиданно резкой, даже агрессивной форме. А если более определенно, то готов был нас растерзать. Его возмутили слова и об опасности подростковых журналов, и о падении авторитета взрослых. А уж когда мы заикнулись о необходимости цензуры для детей, он вообще «дал свечку» – закричал:

– Давайте уж сразу расстреливать будем редакторов! К стенке ставить!

Мы опешили и терялись в догадках, почему он работает на православном сайте, а не в газете «Коммерсант» или на радиостанции «Эхо Москвы».

А потом, через час, уже в неформальной обстановке, когда спорщик оказался рядом с нами за столом, мы, чтобы не обострять отношения, сказали:

– Вы уж простите, если мы Вас чем-то обидели.

– Да нет, причем тут обиды? – смутился он. – Просто я очень люблю рок и не могу спокойно слышать, когда его ругают. – Тут он опять заволновался: – Я и сам играл в группе и до сих пор хожу на концерты. И моему православию это нисколько, нисколько не мешает! Мы же люди своего времени, не на облаке живем.

Что ж, и правда, не на облаке. Только у некоторых это вызывает печаль. Как у Лермонтова. Помните?

По небу полуночи ангел летел,
И тихую песню он пел;
И месяц, и звезды, и тучи толпой
Внимали той песне святой.

Он пел о блаженстве безгрешных духов
Под кущами райских садов;
О Боге великом он пел, и хвала
Его непритворна была.

Он душу младую в объятиях нес
Для мира печали и слез;
И звук его песни в душе молодой
Остался – без слов, но живой.

И долго на свете томилась она,
Желанием чудным полна;
И звуков небес заменить не могли
Ей скучные песни земли.

А кому-то не хочется на облако. Кому-то, наоборот, скучны «звуки небес», скучны «песни неба». Что там веселого? Сплошные молитвы да славословия. И музыка без огонька.

А вообще, вам ничего не напоминают уверения, что мы такие же люди? Так российские либералы вот уже который век твердят: мы – Европа и должны стремиться стать нормальной европейской страной. Нечего разглагольствовать про какой-то особый русский путь.

Так в советское время люди, которым досталась в наследство старинная мебель ручной работы, выбрасывали ее как никому не нужную рухлядь и гонялись за хлипкой, но современной мебелью из ДСП.

Так мальчик из хорошей семьи, воспитанный на классической музыке и высокой поэзии, хочет сойти за своего среди дворовой шпаны и для этого надевает кепку козырьком назад, ругается матом и сплевывает сквозь зубы.

Эти и другие подобные примеры говорят о выраженном чувстве неполноценности. Но почему мы-то должны испытывать это чувство по отношению к миру сему? Почему должны стесняться и всячески подлаживаться под него? Мы, христиане, те, кого Сам Господь назвал «светом мира» (Мф. 5, 14) и к кому обращены слова апостола Петра: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2, 9–10).

Естественно, эти слова не повод для гордыни, но указание правильного места, правильной роли, меры ответственности христиан.

Не стоит обманывать себя, что трусливое чувство неполноценности перед миром сим сродни смирению. И называть памятование о царственном достоинстве христиан надменностью и превозношением.

Перевернутая вертикаль

Помнится, в 90-е годы многие родители растерянно спрашивали, как отвратить детей от американских боевиков. «Нельзя же им сказать, что это вредно! Они тогда еще больше будут тянуться к запретному плоду».
К тому времени либеральным жуликам уже удалось довольно крепко вбить в людские головы абсолютно ложную идею о бессмысленности запретов.

– Тогда скажите, что это фильмы для дебилов, – предлагали мы, устав от дискуссий с этими поклонниками, а вернее, узниками свободы.

И слышали оторопелое: «Как?! Другие же дети все равно будут смотреть. Получается, мы их таким образом невольно оскорбляем, принижаем. Разве это педагогично?» Приходилось объяснять, что один из главных приемов педагогики – это четкость оценок в сочетании с яркостью примеров. И добавлять, что гораздо больше следует бояться оболванивания своих и чужих детей, чем недостаточной деликатности.

Сейчас, когда дебилизация юношества под влиянием масс-культуры налицо, разговоры о том, что это слишком резкое сравнение, малость поутихли. Но в целом ситуация остается прежней. Носители масс-культуры и «примкнувшая к ним» молодежь где-то там, наверху. То ли на пьедестале, то ли на вершине горы. А остальные на них взирают. Кто-то с бессильным ужасом, внушая себе и другим, что все это непотребство невероятно притягательно, а потому непобедимо. Другие, на манер интеллигента Васисуалия Лоханкина из «12 стульев», растерянно вопрошают: «Может, и в этом есть какая-то сермяжная правда? Надо дифференцировать, не стоит все мазать одной краской. Есть плохой рок, а есть нормальный, наш, православный. Там даже слово Бог выкрикивают иногда. Просто барабаны заглушают, поэтому не всегда слышно».

А особо отважные, надев маскхалаты, ползут по склону к вершине. Маскхалатами служит в данном случае уголовно-наркоманский слэнг («мы должны говорить с молодежью на ее языке»), использование лжи, хвастовства и хамства в качестве новой информационной технологии («мы тоже должны овладеть приемами манипуляции, освоить пиар»), мечты о собственной желтой прессе («у нас должен быть свой “МК”, нормальная хлесткая газета, только с нашим содержанием»), стремление даже внешне подражать глобалистским эстетическим стандартам. Например, уже устоялось мнение, что хороший журнал должен быть обязательно глянцевым, с большим количеством ярких иллюстраций. Хотя обилие картинок в нормальном, неоглупленном обществе всегда было признаком литературы для дошкольников, внимание которых надо искусственно удерживать чем-то ярким и броским. Взрослым же людям, наоборот, обилие картинок только мешает сосредоточиться на тексте. А чего стоят мечты снимать с последующей демонстрацией по телевидению православные ток-шоу, когда о любой, даже о самой сложной проблеме надо сказать коротенько, в двух словах? Раньше с преступниками публично не дискутировали. А теперь на ток-шоу можно увидеть и деторастлителя, и наркоторговца, и вора в особо крупных размерах. Он сидит в центре и называется героем передачи. Или, на худой конец, экспертом. Чем, интересно, православное ток-шоу будет отличаться от светского? Полемикой с сатанистами?

Вообще, образ вершины, которую надо покорить вместе с находящейся там молодежью, это образ неправильный, ложный. Поэтому действия, которые он нам диктует, тоже оказываются ложными. Не вершина вся эта современная жизнь, а выгребная яма. Не возвышение, а провал постигает любого, кто ловко впишется в эту, по выражению молодежного журнала, «прикольно-похабную» жизнь.

Если бы образ выгребной ямы ассоциировался в умах православных людей с глобалистской современностью, то вряд ли они ощущали бы себя неполноценными и стремились – для маскировки – сами испачкаться в нечистотах. Вряд ли, имея перед глазами такой образ, диакон Андрей Кураев гордился бы тем, что ему на рок-концерте «правильно свистели», когда он выступал перед публикой. В уже цитировавшемся нами интервью он рассказывает о своем первом, прорывном выступлении на рок-концерте перед лицом 13 тысяч зрителей питерского «Ледового дворца».

– А кто там выступал? – спрашивает корреспондент.

– Константин Кинчев, Юрий Шевчук, Борис Гребенщиков, Вячеслав Бутусов, Ольга Арефьева. Очень серьезная команда, – отвечает отец Андрей.

Серьезная для кого? Фотография Константина Кинчева иллюстрирует данное интервью и весьма красноречиво свидетельствует о вкусах и предпочтениях рок-мэна. По всей руке от плеча до запястья извивается вытатуированный дракон. Если эта татуировка сделана в «дохристианский» период жизни Кинчева и ее невозможно вытравить, то почему бы не надеть рубашку с длинными рукавами? (Тем более что, по словам очевидцев, на сцене страшные сквозняки!) Зачем демонстрировать тысячным толпам, что ты носишь на своем теле образ дьявола?

Второй член «серьезной команды», Юрий Шевчук, славно потрудился на ниве «оранжевой революции», с большим успехом выступая на киевском Майдане, чтобы помочь откровенно проамериканскому Ющенко, с победой которого незамедлительно усилились гонения на Православную Церковь. Так что дело, конечно, серьезное, нешуточное. Третий же член «серьезной команды», Борис Гребенщиков, тот и вовсе предпочитает тантрические культы, о чем с гордостью оповещает широкую публику. В общем, конечно, все трое – ребята серьезные, только странно, что их серьезность положительно окрашена для клирика Русской Православной Церкви.

А теперь перейдем к «правильному свисту». Вот посвященный ему отрывок из интервью.

«Корр.: А Ваше слово как воспринимали?

– Я бы сказал, что они правильно свистели.

Корр.: Свистели?!

– Конечно. Ведь рок-концерт – не университетская лекция.

Корр.: То есть, таким образом высказывали свое одобрение?

– Сначала я еще не разбирался в оттенках свистов. Сейчас уже кое-что понимаю. И могу сказать, что свистели правильно, понимая, где и какая реакция от них ожидается».

Вдумайтесь: человек в сане гордится тем, что его освистал возбужденный, дурно воспитанный молодняк. Причем освистал не просто как личность, а как церковнослужителя, поскольку он и представился как диакон, и вышел на сцену в облачении, на которое большинство сегодняшних россиян, даже далеких от Церкви, реагирует почтительно. И ладно бы его освистали в знак протеста! Многие православные принимали за последнее столетие поношение от толпы. Можно было бы даже, наверное, сказать в таком случае, что появление священнослужителя на рок-концертах – это своеобразный подвиг юродства. Но ведь нет! Запредельное хамство любителей рока стало для отца Андрея предметом гордости. Хотя, на наш взгляд, следовало бы сокрушаться, потому что таким образом было спровоцировано (пускай и невольно) глумление над саном. Ведь сколько ни рассказывай про разные виды свиста, по отношению к представителю Церкви это все равно неуместно.

А если бы отец Андрей пошел с проповедью к пьяным бомжам и они его доброжелательно обматерили, это тоже стало бы предметом миссионерской гордости? Ведь сейчас, несмотря на устойчивое словосочетание «матерная ругань», мат в определенных слоях нашего общества стал уже не руганью, а «нормальной» формой речевого общения. На нем выражают многообразные оттенки чувств, в том числе и восторг. Однако нам все-таки кажется, что у известного миссионера такие приветствия восторга бы не вызвали. В чем же разница? Только ли в том, что свист невиннее мата? (Хотя разгоряченная молодежь матерится на рок-концертах столь же охотно, как и свистит.) Нет, дело тут в восприятии одной среды как культурного дна, а другой – как культурного Олимпа. Молодежь на концертах свистит рок-звездам, а рок-звезды сегодня – символы престижа. И диакона встретили так, как встречают рок-звезду, что показалось ему, судя по его откликам, большой победой.

А ведь рок- и прочие звезды считаются символами престижа не во всяком обществе. Это престижно в мире глобалистском, где человек, который скачет по сцене козлом, срывает с себя одежду, совершает непристойные телодвижения и что-то ревет в микрофон, назначается кумиром и учителем жизни. Но в последние годы уже очень много говорено (особенно в церковной среде), что глобализм утверждает перевернутые ценности и что переворот этот демонический, сатанинский. Что же тут может быть привлекательного для христиан?

Кто-то наверняка возразит, что если не принимать молодежные правила игры, тебя не будут слушать. Собственно говоря, и сам отец Андрей сказал то же самое: «Рок-концерт – не университетская аудитория». Но вкусы современной молодежи имеют вполне определенный вектор. А именно – все ниже и ниже и ниже… И совсем нетрудно представить себе ситуацию, когда, желая привлечь внимание молодых, придется не только терпеть свист, но и проповедовать в неглиже. Или вися вниз головой на трапеции под куполом цирка. Молодые ведь очень ценят, когда в чем-то есть, как они теперь выражаются, «своя фишка».

А вот какие советы пастырям приводятся в книге «Вера и достоверность» архиепископа Сан-Францисского Иоанна (Шаховского). Речь тоже идет о спасении заблудших душ: «Иди, иди, не боясь никого, иди свободно и весело, с радостным сердцем собирай отставших, вытаскивай провалившихся в ямы, лечи и перевязывай больных и раненых, помогай уставшим» (Избранное. Петрозаводск: изд. «Святой остров», 1992. С. 99).

Видите? Тут тоже возникает художественный, метафорический образ. Только это образ ямы, а не вершины, которую надо покорить любой ценой. Соответственно, и пастыри, к которым обращены слова, настраиваются совсем на иной лад – мудрых наставников и лекарей, а не своих в доску парней.

Рецепт кулича от Бориса Моисеева

Все аргументы, подобные нашим, «интеграционисты» покрывают крупной козырной картой: «Зато люди приходят в храм».

Но тогда надо испытать восторг от короткой заметки, опубликованной в Страстную пятницу в «Московском комсомольце». Воспроизводим ее почти целиком.

«Моисеев: “Иду на крестный ход!”

Борис Моисеев всегда с удовольствием ходит в церковь святить куличи и яйца: “Кстати, крашу их самостоятельно и исключительно с помощью луковой шелухи – никакие новомодные краски не использую. В этом году собираюсь сходить на крестный ход – это удивительное зрелище. Мурашки по коже пробегают от этой красоты и какого-то единения со всей этой толпой, действительно религиозное чувство появляется. И вообще мне кажется, это очень светлый праздник, радостный. Хочется собрать за столом всех близких людей, чтобы разговеться куличами, пасхой и яйцами. К сожалению, соблюдать пост не всегда удается, все сорок дней я еще ни разу не выдерживал, хотя много раз пытался. Но сейчас очень мало людей, которые живут по церковному календарю, в основном жизнь идет своим чередом, и мне как артисту очень трудно отключиться от нее. Какие-то дни рождения, презентации, вечеринки – невозможно устоять. Но я думаю, не это главное, главное – творить добро, и я стараюсь делать это круглый год. Ежегодно я отменяю любые выступления и съемки на этот день…”» («МК» от 21 апреля 2006 г.)

В заключение певец учит читателей правильно подготовиться к Пасхе, делясь рецептом своего фирменного миндального кулича.

И все это было бы на самом деле замечательно, если бы не одна маленькая деталь. Вышеупомянутый певец – содомит, не скрывающий своих пристрастий и даже подчеркивающий их женской одеждой, украшениями, макияжем. Выступления Б. Моисеева настолько шокирующи, что в последнее время все больше городов отказывается от его гастролей. Не будем гадать, с чего это вдруг в его речах стали звучать православные мотивы: то ли бизнес малость поугас, то ли еще почему. Важно другое: намерение участвовать в крестном ходе нисколько не мешает, выражаясь политкорректно, нетрадиционной ориентации певца. И в этом есть пускай чудовищная, но закономерность. Интеграция – процесс обоюдный, встречный. Если мы такие же «нормальные люди», а в современном либерально-глобалистском контексте содомия абсолютно «нормальна», то где повод для конфликта?

Конечно, миссионерство – наиважнейшая задача наших дней. Но не надо в миссионерском азарте, борясь за численные показатели, превращаться в каких-то ресторанных зазывал, которые расписывают, как у них в заведении классно, какой шикарный интерьер, какая вкусная кухня и ласковые, заботливые официанты. Не надо вводить людей в заблуждение, пускай не прямо, но все же давая понять, что им не придется ни от чего отказываться, что они смогут остаться прежними, «современными», «нормальными», да еще на десерт получить причастие.

Вот как писал об этом архиепископ Сан-Францисский Иоанн, живя в Америке, где подобные процессы начались примерно на 50 лет раньше: «Я бы хотел возвращения тех первохристианских времен, когда в храм Божий не пускали, и дабы отдалились от нас наши времена, когда мы зазываем в храм, призываем к участию в святейшей евхаристии даже посторонних наблюдателей».

Предупреждает владыка и о другой крайности – о чрезмерном ревновании о святости: «Дух нерадения о Церкви даже иногда сочетается с этим духом ложной ревности о Православии, нелюбовного отвержения души человеческой от в себе и собой представляемой истины… Но, идя за святыми отцами, исполнителями евангельского духа, обретем царский путь ревнования о Церкви. Образ отца Иоанна Кронштадтского много дает нам для понимания этого настоящего пути. Опасность есть и справа, но оттого, что она есть там, нельзя нам лежать в яме по левую сторону дороги» (Избранное. С. 1214–1125).

Миссионеры – «аутрич»

Примерно на середине работы над этим очерком нас вдруг посетила одна догадка. Мы поняли, на что похоже это «позитивное миссионерство». В западных методиках работы с неблагополучными группами населения (наркоманы, проститутки, бомжи, беспризорники) активно используются так называемые «уличные работники» (по-английски outreach). Внедряясь в ту или другую маргинальную среду, они принципиально воздерживаются от оценок происходящего, избегают морализаторства, не брезгуют жаргонными словами и выражениями, принятыми в данной группе. Что ж, вероятно, на первых порах это в какой-то мере оправдано. Но даже завоевав доверие маргиналов, работники «аутрич» отнюдь не проявляют большую решительность в борьбе с грехом. Они и грехом-то это не считают! Наркомания, проституция или тунеядство признаются вариантами нормы. Пускай не самыми желательными, но вполне допустимыми, если таков свободный выбор индивида. Да, «потребителю психоактивных веществ» или «секс-работнице» можно (конечно, в очень мягкой, ненавязчивой форме) предложить иные жизненные стратегии. А если клиента это не устроит, то постараться снизить вред, который он наносит своему и чужому здоровью: раздать бесплатно более легкие наркотики, одноразовые шприцы и презервативы.

Главное, никаких противопоставлений! Работники outreach должны всегда помнить, что они точно такие же люди. И точно так же могут умереть от передозировки наркотика или СПИДа, стать точно такими же секс-работницами или даже секс-работниками (мы же против дискриминации!), если их дальнейшая судьба сложится иначе.

Этих «нормальных» аутрич-волонетров становится на Западе все больше. Множится и число их «нормальных» подопечных. А вот с количеством христиан, несмотря на рок-миссионерство и проповеди на пляжах, дела обстоят не столь оптимистично. Да и те, кто причисляет себя к христианам, куда больше похожи на «нормальных современных людей».

Процитируем газету «Радонеж» (№ 2(165), 2006): «Религиозные убеждения американской молодежи, посещающей христианские церкви, далеки от христианства и являются языческими по своей сути. К такому выводу пришли социологи из университета Северной Каролины, сообщает “Интерфакс”. Согласно опросу, более половины молодых католиков и протестантов верят в реинкарнацию, примерно треть – в астрологические прогнозы. В то же время результаты исследований американского социологического центра Барна показывают, что 63% христианской молодежи в США не верит в то, что Христос был Сыном Божиим. 58% молодых людей полагают, что все мировые религии учат одинаковым ценностям, сообщает сайт “Crosswalk”. “Молодые американцы сегодня воспринимают религию не как способ приблизиться к Богу, а как терапевтическое средство, скорее, служащее их личному развитию. Такое видение христианства привело к тому, что покаяние и вера в Христа заменены у молодых людей на чувство самодостаточности и ощущение своей безгрешности”, – полагает представитель центра Барна».

Не хотелось бы, чтоб к сходным выводам вскоре пришли российские социологи, «согласно опросу» православной молодежи.

Ирина Медведева, Татьяна Шишова

24 сентября / 7 октября 1895 г. в Казанской церкви был крещен ребенок Александра Никитича и Татьяны Федоровны Есениных, родившийся 21 сентября /4 октября. Он был наречен Сергеем в честь преподобного Сергия Радонежского. Таинство крещения будущего поэта совершил священник Иоанн Смирнов при участии диакона Трофима Успенского и псаломщика Николая Орлина. Крестным Сергея Есенина стал воспитанник Рязанской духовной семинарии Дмитрий Орлов, а крестной - Евдокия Титова. «Это будет хороший, добрый человек», - сказал о Сергее отец Иоанн.

С раннего детства Есенина воспитывали в православии. И его первые детские впечатления связаны с паломничеством. «Помню: лес, большая канавистая дорога. Бабушка идет в Радовецкий<Николо-Радуницкий> монастырь... Я, ухватившись за ее палку, еле волочу от усталости ноги, а бабушка все приговаривает: «Иди, ягодка, Бог счастья даст».

С шести лет Сережа Есенин был отдан на воспитание своему деду по матери - Федору Андреевичу Титову. Это был глубоко верующий человек. Федор Андреевич имел свои небольшие баржи - барки. За удачные плавания в благодарность Богу построил напротив своего дома кирпичную, с соломенной крышей часовню в честь покровителя плавающих и путешествующих Николая Чудотворца. Она была обнесена деревянной оградкой. В часовне находилась икона святителя Николая, перед которой в праздники всегда возжигалась лампада...

Федор Андреевич сыграл в воспитании своего внука Сергея очень большую роль». По субботам и воскресным дням, - вспоминал Сергей Есенин, - он рассказывал мне Библию и Священную историю... Дед имел прекрасную память и знал наизусть великое множество народных песен, но главным образом духовных стихов.... Оглядываясь на весь пройденный путь, я все-таки должен сказать, что никто не имел для меня такого значения, как дед. Ему я больше всего обязан». Как утверждает Ю. Л. Прокушев, Сергей Есенин «по настоянию деда рано стал одолевать грамоту по церковным книгам».

С детства приучал он его и к молитвам. Е. А. Воробьева, двоюродная сестра Есенина вспоминала: «В праздник <Ф. А. Титов> скажет:

- Давайте Богу молиться да будем завтракать. Сам встанет на колени Богу молиться, нас всех уставит на колени. Крестился только трехперстием... Молились каждый раз и перед тем, как сесть за стол».

Бабушка Сергея Есенина, Наталья Евтеевна Титова, тоже была набожным человеком и тоже учила молитвам и пению псалмов. Водила в Иоанно-Богословский монастырь, на поклонение чудотворным иконам апостола Иоанна Богослова и Тихвинской Божией Матери.

Не за песни весны

Над равниною

Дорога мне зеленая ширь -

Полюбил я тоской журавлиною

На высокой горе монастырь -

писал впоследствии Сергей Есенин о Богословской обители.

Паломники в Иоанно-Богословский и Николо-Радуницкий монастыри, странствующие слепцы, нищие часто останавливались в доме Титовых. Звучали духовные стихи и народные песнопения о Миколе, то есть святителе Николае. Все это отразилось в ранних стихотворениях Сергея Есенина, а о Николае Чудотворце он даже сложил небольшую поэму.

С семи лет Сергей вновь стал жить в доме Есениных, который по наследству перешел к его отцу Александру Никитичу. Никита Осипович, дед поэта по отцу, в молодости хотел уйти в монастырь, за что получил прозвище «монах». От него монахом стали называть Сергея, монашками прозвали и его сестер. Как вспоминала старшая сестра Александра: «До самой смерти Сергея нас почти не называли по фамилии, мы все были Монашкины».

Подрастая, Сережка Есенин полюбил забираться на колокольню Казанского храма. По предположению краеведа В. Башкова, пономарь Иван Петрович Ануров являлся дальним родственником Есениных и благоволил к юнцу «Сергуньке».

Поэтому Сергунька всегда мог вдоволь насмотреться с колокольни на приокские дали, на чудесную колокольню Иоанно-Богословского монастыря, на родное село, лежащее внизу, как на ладошке. Пузырилась от ветра у мальчонки рубашонка, кружилась голова от высоты, но весело и радостно было ему обозревать родную окрестность. А в праздники он мог позвонить в колокола. Иван Петрович брался за крепкие пеньковые веревки, привязанные к самым тяжелым колоколам, а Сергунька хватался за веревочки колоколов полегче. И медленно раскачивая их языки, пономарь и его юный помощник начинали музыкальный звон, который разносился окрест и будил в людях мысли о душе, о вечности, о Боге...

Казанской церкви крестились и венчались родители Есенина. А его отец, Александр Никитич даже пел в ней на клиросе. Он обладал красивым голосом - дискантом. Когда Александру исполнилось двенадцать лет, его хотели взять певчим в Успенский собор Рязанского кремля. То есть в архиерейский хор, ведь собор тогда был кафедральным. По стопам отца впоследствии пошел и Сергей. Он тоже пел на клиросе Казанской церкви. Его сверстница М. И. Копытина вспоминала, что «голос у него был мягкий, немного сипловатый».

Во многом благодаря Казанскому храму Есенины смогли выжить после последовавшей в 1887 г. смерти кормильца семьи Никиты Осиповича, деда Сергея Есенина. Близость их дома к храму позволяла иметь небольшой доход от постояльцев. Как писала впоследствии сестра поэта Екатерина: «В течение многих лет наш дом, который находился напротив церкви, заселяли монахи и художники, работавшие в церкви, которая в то время отделывалась».

Кроме того, в доме Есениных часто останавливались на постой паломники, кормились нищие и убогие. Сережа Есенин относился к ним с большим сочувствием. «И до того сердобольный был к этим нищим! - вспоминала Татьяна Федоровна о сыне. - Скажет, бывало: «Мать, ты сегодня щей побольше навари, пожалуйста, и каши, ладно?» Я уж знаю зачем. Пойдет на паперть убогих звать. Целый дом их наведет, иному и сесть уж некуда, стоя едят».

Однажды Татьяна Федоровна пригласила в дом нищего мальчика, ходившего по селу с сумой и просившего подаяние. На всю жизнь запомнил этот мальчик (Курков Степан Андреевич) прием в доме Есениных. Вот как он вспоминал об этом, будучи уже в преклонных годах: «В ту пору жили мы в селе Шехмино. В 1903 г. умер мой отец, а вскоре от пожара сгорела наша изба. И судьба заставила нас ходить с сумой по миру. Много сел и деревень исходили мы. Были и в Константинове. Тут нас и увидела Татьяна Федоровна, мать Сергея Есенина, и пригласила нас в дом. Навстречу мне выбежал мальчик [Сергей] и, взяв меня за руку, повел в дом, я застеснялся, но, видя простоту его, почувствовал себя смелее. Он посадил меня за стол и сам сел рядом. Не помню, о чем он меня расспрашивал, но запомнился мне его дед, который принес пыхтящий самовар и поставил его на стол. Сергей подавал мне кусочки рафинада и баранки. После чая Сережа куда-то исчез... Через несколько минут приносит мне брюки, потому что мои были все рваные».

Христианское милосердие воспитывалось в нем благодаря посещению богослужений в Казанской церкви и священнику Иоанну Яковлевичу Смирнову. Отец Иоанн говорил замечательные проповеди. За усердие в назидании прихожан он в 1885 г. указом Духовной консистории получил архипастырское благословение. В формулярном списке священника Иоанна Смирнова о его службе говорится: «Проповеди и поучения своим прихожанам, для научения истинно христианской веры, в течение календарного года говорил много и часто».

Отец Иоанн родился в селе Ушмор Рязанского уезда в семье пономаря. Это был образованный человек с чуткой, отзывчивой душой. Отец Иоанн много читал, имел большую библиотеку, выписывал популярный в то время журнал «Нива» с приложениями и газету «Русское слово». Поэтому к нему тянулась любопытная молодежь. Его дом всегда был полон гостей. Звучала музыка, читались стихи и рассказы, а по вечерам велись беседы на духовные темы, ведь отец Иоанн был учителем Закона Божия в Константиновском земском училище и любой разговор мог повернуть на размышления о Боге.

Как опытный, усердный учитель, за успешное преподавание Закона Божия он в 1884 и 1886 годах от Министерства народного просвещения получал денежные премии, а в 1901 г. был награжден Святейшим Синодом орденом святой Анны третьей степени. Кроме того, он имел награду от самого Царя Александра III. В 1887 г. священник Иоанн Смирнов по Высочайшему повелению удостоился серебряной медали «для ношения на груди».

О христианском милосердии, которому учился Серегей Есенин у отца Иоанна Н. П. Калинкин вспоминал: «... Приведет <о. Иоанн> к себе калек и нищих и скажет дочери Капе или еще кому из домашних:

- Это братья наши, призрите их, накормите их. Есть что в доме, нет, - этого он не спрашивал. Сказал - должно быть сделано. Справедливости ради надо сказать, что в его доме бедно не было. Приход был богатый... Но что к отцу Ивану приходило, то и уходило. Открыто, нараспашку жил, без лукавства».

Сергей Есенин был завсегдатаем в доме священника Иоанна Смирнова. По воспоминаниям его сестры Екатерины, дома Сергей только спал да работал, а весь свой досуг проводил у Смирновых. Это о доме отца Иоанна он написал, будучи уже знаменитым поэтом: «Низкий дом с голубыми ставнями не забыть мне тебя никогда...».

В 1905 г., Сергей Есенин поступил в Константиновское земское училище, где преподавал отец Иоанн.

Одноклассник Есенина Н. И. Титов вспоминал: «Чуть не с первых дней поступления в школу священник Смирнов выбрал Сергея Есенина, Андрюшку Мамонова и меня для прислуживания ему в алтаре во время богослужений». В «Летописи жизни и творчества Сергея Есенина» отмечается, что в 1905 г. Есенин Великим постом ежедневно посещал богослужения в Казанской церкви. Исполнение обязанностей алтарника способствовало укреплению духовности Сергея Есенина, которую воспитывали в нем учителя земского училища, где помимо Закона Божия преподавался церковно-славянский язык. На этом языке школьников учили читать Евангелие и переводить его на русский. Таким образом, помимо благодатного воздействия на Сергея Есенина богослужений в Казанском храме большое значение в его жизни имело Константиновское земское училище. В сборнике «Сергей Есенин и русская школа» О. Л. Аникина пишет: «Русская школа давала не только первоначальные знания, но продолжала наравне с храмом и семьей формировать духовный мир ребенка, основанный на православных ценностях». А, как известно, то, что закладывается в человека с детства, то, как правило, остается на всю жизнь.

До конца своих дней сохранил Сергей Есенин заложенные в него с детства православные ценности - христианское милосердие, любовь к ближним, любовь к своему народу и к своей родине, России, которая является по определению святого Иоанна Кронштадтского подножием Престола Божия. Все это стало основой его творчества, которое благодаря именно православному мировоззрению стало нашим общенациональным достоянием.


И.В.Евсин поэт, прозаик, публицист.