Гостевая

В последний год(писалось в 2008 году) в русскоязычном интернете проводится целая кампания по дискредитации чуда Благодатного огня. Накануне прошлой Пасхи некий молодой человек, член Атеистического Общества Москвы, опубликовал соответствующую «разоблачительную» статью, ссылками на которую его единомышленники наводнили тогда едва ли не все православные форумы. Накануне нынешней Пасхи другие антиправославные силы с различных раскольничих сайтов снова подняли все тот же ворох «компромата», воспользовавшись как поводом весьма специфической и произвольной интерпретацией слов Иерусалимского патриарха Феофила, сказанных на недавней встрече его с журналистами из России.

Основная идея всех этих разоблачений состоит в том, что будто бы сами православные отвергают подлинность этого чуда, но при этом продолжают «дурачить простой народ». Какие аргументы предлагаются в пользу этого?

1. Профессор Ленинградской духовной академии Н.Д. Успенский (1900–1987).

Профессор Успенский действительно был последовательным сторонником отрицания подлинности чуда схождения Благодатного огня и посвятил этому специальное сочинение «К истории обряда святого огня, совершаемого в Великую субботу в Иерусалиме», озвученное им в качестве актовой речи, произнесенной 9 октября 1949 года в ЛДА.

Главной основой позиции профессора Успенского были не какие-либо неопровержимые факты, доказывающие обман, который якобы из века в век совершают Иерусалимские патриархи, а идея о том, что будто бы ежегодное явление чуда в одно и то же время несовместима с христианским учением. Он пишет: «Казалось бы дерзостью ждать свыше огня в определенный день, час и минуты; казалось бы недостойно христианского звания из года в год искать знамения от гроба Христа, Божественное достоинство Которого засвидетельствовали своей кровью апостолы и несчетное число мучеников; наконец, кажется, было бы кощунством требовать сверхъестественного огня для лампад от Того, Который для величайшего таинства евхаристии взял естественные плоды земли – хлеб и вино; однако, среди христиан восточных исповеданий – православного, армяно-григорианского, иаковитского и коптского – весьма широко распространено верование в сверхъестественное чудесное происхождение “благодатного огня”».

Исцеление расслабленного. Фреска Дионисия, фрагмент. Фото: www.dionisy.com
Исцеление расслабленного. Фреска Дионисия, фрагмент. Фото: www.dionisy.com
Повторим, именно это представление является основой убеждений професора Успенского в неподлинности чуда Благодатного огня. Христианам остается только, в лучшем случае, выразить глубочайшее недоумение такой идеей. Поскольку то, что профессор Ленинградской духовной академии называет «дерзостью» и «кощунством», «недостойным христианского звания», засвидетельствовано в Евангелии: «Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин. 5: 2–4).

Как видим, описано регулярное чудо, истинное, случавшееся в одном и том же месте – все как и в случае с Благодатным огнем. Так что «недостойным христианского звания» следует признать не факт регулярным чудес, а мнение профессора о том, что будто бы «христианское сознание не может допустить чудесности появления огня в определенный день, час и минуту, ибо такое положение низводило бы самую христианскую религию на уровень так называемых естественных религий».

Аргументы, предлагаемые им против чуда Благодатного огня, в целом не выдерживают критики. Так, например, профессор Успенский указывает на разное описание паломниками разных веков образа схождения Благодатного огня (все паломники при этом свидетельствовали о его чудесности) и тем самым представляет это как «противоречие».

Однако известно, что в разные годы образ схождения Благодатного огня варьируется, известно, что однажды он даже сошел вне храма, также варьируются и те чудесные явления, которые это сопровождают. Поэтому нет ничего удивительного в том, что паломники описывали то, что видели, – они видели разные вариации схождения Благодатного огня. Кроме того, различия объясняются еще и тем, что каждый из паломников использовал свои аналогии и сравнения для объяснения того, что увидел. Утверждать на этом основании, будто никакого чуда они не видели вообще – то же самое, что на основании вариативности показаний свидетелей по делу об убийстве, утверждать, что убийства вообще не было.

Затем профессор Успенский приводит древнее описание богослужения в храме Гроба Господня на Великую субботу, содержащееся в Святогробском типиконе 1122 года. Читаем текст памятника. «Патриарх тогда падает ниц пред святым алтарем на пол и молится со слезами о людских невежествиях, простирая руки свои горе, делая таким образом трижды; равным образом то же делают и окружающие его. Народ непрерывным голосом взывает: “Господи, помилуй”. Потом патриарх с его окружающими входит во Святой Гроб, падает трижды ниц и молится и просит (Бога) о себе и о людях. Тогда возжигает от святого света и дает архидиакону, а архидиакон – народу. Затем патриарх, архидиакон и остальные с ним выходят»[1]. Нужно сказать, что «святой свет» – это специфический термин, употребляемый греками с древности (оно зафиксировано уже в X веке у Никиты Клирика как нечто общеупотребимое) и до сего дня для обозначения именно того чуда, которое в русской литературе принято называть «Благодатным огнем».

Но профессор Успенский считает, что «естественный характер обряда святого огня в Святогробском типиконе вполне очевиден» и что «под “святым светом” здесь подразумевается зажженная лампада».

Надо отдать должное: вызывает определенное восхищение упорство, с которым автор пытается трактовать в свою пользу даже те свидетельства, которые очевидно говорят против него. С чего бы это автору Святогробского типикона называть «святым светом» обычную лампаду? И с чего бы это патриарху со всеми предстоящими перед обычной лампадой трижды падать ниц? Ввести этим в заблуждение можно разве что атеистов, потому как любой православный церковный человек знает, что обычные горящие лампады – это явление далеко не уникальное, в храме их множество, и процессу их зажигания, равно как и зажигания от них свечей, православные не придают никакого особого сакрального значения, не называют их «святым светом» и не падают ниц, прежде чем зажечь от них свечу.

Цитируемые профессором Успенским последования вечерней службы по Латальской и Кальской рукописям также ничем не подтверждают его предположения.

Прочие его аргументы столь же натянуты и несостоятельны и представляют скорее фантазии, чем что-либо, достойное серьезного обсуждения. За исключением одного свидетельства, которое по своей популярности в цитировании даже превышает самого профессора Успенского, поэтому разбираем его ниже отдельным пунктом.

2. Епископ Чигиринский Порфирий (Успенский) (1804–1885).

На слова епископа Порфирия, как на главный «козырь», ссылаются все критики Благодатного огня, в том числе и профессор Успенский. Епископ Порфирий, в бытность еще архимандритом, посещал Палестину и в своих дневниковых заметках оставил две записи, «разоблачающие» чудо схождения Благодатного огня.

Во-первых, это слова некоего иеродиакона Григория, который «забравшись в часовню Гроба в то время, когда по общему верованию, сходит Благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто из лампады, которая никогда не угасает, и так Благодатный огонь не есть чудо. Об этом сам он говорил мне сегодня»[2].

Во-вторых, следующая история, будто бы услышанная им из уст митрополита Дионисия. «В тот год, когда знаменитый господин Сирии и Палестины Ибрагим, паша египетский, находился в Иерусалиме, оказалось, что огонь, получаемый с Гроба Господня в Великую субботу есть огонь неблагодатный, а зажигаемый, как зажигается огонь всякий. Этому паше вздумалось удостовериться, действительно ли внезапно и чудесно является огонь на крышке Гроба Христова или зажигается серною спичкою. Что же он сделал? Объявил наместникам патриарха, что ему угодно сидеть в самой кувуклии во время получения огня и зорко смотреть, как он является, и присовокупил, что в случае правды будут даны им 5000 пунгов (2 500 000 пиастров), а в случае лжи пусть они отдадут ему все деньги, собранные с обманываемых поклонников, и что он напечатает во всех газетах Европы о мерзком подлоге. Наместники – Петроаравийский Мисаил, и Назаретский митрополит Даниил, и Филадельфийский епископ Дионисий (нынешний Вифлеемский) – сошлись посоветоваться, что делать. В минуты совещаний Мисаил признался, что он в кувуклии зажигает огонь от лампады, сокрытой за движущейся мраморной иконою Воскресения Христова, что у самого Гроба Господня. После этого признания решено было смиренно просить Ибрагима, чтобы он не вмешивался в религиозные дела, и послан был к нему драгоман Святогробской обители, который и поставил ему на вид, что для его светлости нет никакой пользы открывать тайны христианского богослужения и что русский император Николай будет весьма недоволен обнаружением сих тайн. Ибрагим-паша, выслушав это, махнул рукою и замолчал. Но с этой поры святогробское духовенство уже не верит в чудесное явление огня. Рассказавши все это, митрополит домолвил, что от одного Бога ожидается прекращение (нашей) благочестивой лжи. Как Он ведает и может, так и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо Великой субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Святого Гроба»[3].

При внимательном рассмотрении эта история вызывает ряд вопросов. Во-первых, ни сам епископ Порфирий, ни его собеседник не являлись свидетелями подлога. Но митрополит Дионисий рассказывал это русскому иеромонаху, ссылаясь при этом на свидетельство архиепископа Мисаила. С самим архиепископом Мисаилом епископ Порфирий также на сей счет не общался.

Но зато непосредственно с архиепископом Мисаилом на ту же тему общался другой русский паломник – иеромонах Мелетий, совершавший паломничество в Святую Землю в 1793–1794 годах, и мы видим, что сам архиепископ Мисаил говорил о Благодатном огне совсем иное: «Вшедшу мне, – сказывал он, – внутрь ко Святому Гробу, видим бе на всей крышке гробной блистающ свет, подобно рассыпанному мелкому бисеру, в виде голубого, белого, алого и других цветов, который потом, совокупляясь, краснел и претворялся в течение времени в вещество огня; но огонь сей, в течение времени, как только можно прочесть не спеша четыредесят крат “Господи, помилуй”, не жжет, и от сего огня уготованные кандила и свещи возжигаются»[4].

Епископ Порфирий и иеромонах Мелетий оба ссылаются на архиепископа Мисаила, но говорят прямо противоположное. Кому же верить? Логично допустить больше доверия тому, кто общался непосредственно с архиепископом, чем тому, кто слышал от третьего лица некую историю со ссылкой на архиепископа Мисаила. Тем более что и это лицо – митрополит Дионисий – также было весьма неоднозначным. Владыка Порфирий сам упоминает о том, что за подстрекательства к погрому католиков Иерусалимский патриарх «возымел желание сместить его»[5].

К тому же, сама история, приведенная епископом Порфирием, вызывает сомнения и в других отношениях. А именно, крайне сомнительно, что Ибрагим-паша вдруг так легко отказался и от своего слова и от возможности получить огромную денежную сумму с Иерусалимской Патриархии, едва только услышал имя российского императора. Из истории известно, что в других случаях ничто не мешало османским чиновникам вытягивать нужные им суммы из подвластных христианских общин, в том числе и иерусалимской. Это больше похоже на легенду, рассказанную русскому паломнику, чтобы польстить его национальному чувству.

Что же до рассказа некоего иеродиакона XIX века, который будто бы подсмотрел за кувуклией и убедился, что «никакого чуда нет», то мы имеем похожий рассказ священника Митрофана, который в ХХ веке решил подсмотреть за чудом, в котором сомневался, и описывает он совсем другое. «Я увидел, как Блаженнейший патриарх взял в свои руки пучки из 33 свечей, поднял их высоко над собою и стал молить Бога о ниспослании Благодатного огня, очень медленно простирая свои руки к небу. Едва успел он поднять их до уровня головы, как вдруг в мгновенье ока в его руках зажглись все четыре пучка свечей и лампада, словно их приблизили к пылающей печи»[6].

На каком основании мы должны верить рассказу безвестного иеродиакона больше, чем словам человека, святость и правдивость которого могут засвидетельствовать ныне живущие наши современники, знавшие его лично?

Тем более, что и епископ Порфирий отнюдь не является свободным от подозрений в недобросовестности, вызванной желанием подтвердить теми или иными подогнанными историями собственные специфические гипотезы. Он известен как человек, который отрицал сказания о чудесном явлении Богородицы на Афоне («Богоматерь не была на Афоне и быть там не думала»), считая, будто афонские монахи выдумали эту историю ради того, чтобы, обманывая паломников, увеличить доходы своего монастыря. А святителя Филарета Московского Порфирий, бывший тогда архимандритом, пытался убеждать в том, что греческие новомученики являются «самозванными мучениками», и что будто бы их специально готовят афонские монахи к мученичеству ради того, чтобы потом иметь у себя мощи. Святитель Филарет противостал такому взгляду, и в ответ «защищал афонцев и их мучеников, ссылаясь на пример древних страстотерпцев, которые сами вызывались на мучения и которых Церковь вписала в лик святых исповедников»[7]. В разговорах со святителем Филаретом отец Порфирий иногда «позволял себе в беседе употреблять резкие выражения, от которых он же и приходил в смущение. Отец Порфирий рассказывает, что при одном таком случае “владыка взглянул на меня значительно, и я прикусил свой язык… и перевел речь на другие предметы”«[8].

Как видим, епископ Порфирий был человеком весьма своеобразных представлений, относившийся с предубеждением к чудесам вообще и с большой предвзятостью к греческому благочестию, выражалось ли оно на Афоне или в Иерусалиме. Учитывая такие его взгляды, совсем не удивительно, что он повсюду собирал байки и истории, которые могли бы эти предвзятые взгляды обосновать.

По-видимому, он сам был введен в заблуждение такими историями. Кто был в святых местах, тот знает, что возле них бродит немало сомнительных личностей, которые готовы рассказывать всякую чушь, лишь бы привлечь к себе внимание. Да, впрочем, такое явление, как распространяемые с большим апломбом ложные сплетни, имеет место не только в святых местах. Думается, многие читатели имели неудовольствие это явление наблюдать, а то и пострадать от него.

То, что рассказанные епископом Порфирием истории являются ложными сплетнями, следует из того факта, что уже в близкое к нам время кувуклия Святого Гроба ремонтировалась и никаких тайников за «отодвигающимися иконами» там обнаружено не было.

3. Архиепископ Полоцкий Мелетий (Смотрицкий) (1578–1633) и Константинопольский патриарх Кирилл (Лукарис) (1572–1638).

Архиепископ Мелетий печально известен тем, кто перешел из Православия в католицизм и с помощью разных интриг безуспешно пытался увлечь за собой свою паству. В 1627 году, уже совратившись в унию, он писал письмо Константинопольскому патриарху (Кириллу Лукарису), склоняя его к католицизму, и в нем, помимо прочего, писал о Благодатном огне как неподлинном, ссылаясь на слова самого Кирилла. «В[аше] Пр[еосвященство], вероятно, помните, что я однажды спрашивал у Вас, почему предместник ваш Мелетий, пиша против нового римского календаря… вовсе не упоминает об этом знаменитом ежегодном чуде иерусалимском? На этот вопрос В[аше] Пр[еосвященство] отвечали мне в присутствии двух ваших домашних сановников… что если бы это чудо действительно совершалось в наше время, то все турки давно бы уверовали в Иисуса Христа. Еще резче отозвался о том патриарх Иерусалимский, тот самый, который берет этот огонь, выносит и раздает народу. Таким образом, прискорбно сказать, наши православные единоверцы, относительно этого чудесного огня, который некогда действительно являлся, а теперь, за грехи наши, перестал являться, предпочитают быть заодно с еретиками, каковы евтихиане, диоскориты и яковиты, нежели с католиками, которые чуда этого не допускают по [причинам] весьма уважительным, особенно при виде того, что в то время делают у Гроба еретики абиссинцы»[9].

Нужно сказать, что упомянутый Константинопольский патриарх Кирилл (Лукарис) также печально известен тем, что отступил от Православия в сторону кальвинизма, что выразил в своем «Исповедании веры», совершенно кальвинистском и по духу, и по букве. «Исповедание» Кирилла Лукариса как ересь осудили подряд шесть православных Соборов: Константинопольский 1638 года (на котором был анафематствован сам Кирилл Лукарис), Киевский 1640 года, Ясский 1642 года, Константинопольский 1672 года, Иерусалимский 1672 года и Константинопольский 1691 года[10].

Если мы посмотрим на взгляды и особенности биографии обоих этих «православных» архиереев, то увидим, что совсем неудивительно, что они отрицали подтверждающее Православие чудо Благодатного огня, когда один перешел в католицизм, а второй de facto был протестантом по вере. Неконкретная ссылка Мелетия на Иерусалимского патриарха также в этой связи не заслуживает доверия, тем более что он не стал приводить само патриаршее высказывание. Впрочем, учитывая то, сколько раз он переходил то в унию, то обратно в Православие, в том числе с торжественным сжиганием собственных книг и отказом от своих слов, нужно признать, что свидетельство такого человека имеет весьма малый вес, если вообще имеет.

Не лишне напомнить, опять же, что ни Мелетий, ни Кирилл сами не присутствовали при молитве в кувуклии во время схождения Благодатного огня, все, на что они опираются – собственный скептицизм и чужие слова.

4. Гевонд – некий священник Армянской Церкви.

Ссылаются скептики также и на слова некоего священника из Армянской Церкви, опубликованные на одном из армянских форумов.

Эти слова вызывают удивление в том плане, что приводить их как свидетельство отсутствия чуда Благодатного огня стали атеисты. Удивляет это потому, что сей священник утверждает, будто ежегодное чудо в Иерусалимском храме появилось по молитве святого Григория, просветителя Армении (IV в.), а далее пишет: «Мы в Иерусалиме не называем [это чудо] Благодатным огнем, но Светом – Луйс, ибо для нас это прообраз Христа: “Я есмь Свет”, как и говорил Господь. На протяжении истории были случаи, когда чудесным образом зажигались свечи на Гробе…». Итак, само чудо этот священник Армянской монофизитской Церкви вовсе не отрицает. Он отрицает его только в отношении Православной Церкви, которая будто бы «обманывает своих верующих, что огонь с небес сходит». Вот как, по его мнению, обстоит дело. «К двум часам дня открывают двери, и греки вносят туда закрытую (зажженную) лампаду и кладут на Гроб. После чего начинается крестный ход греков вокруг Гроба, на третий круг к ним присоединяется армянский архимандрит, и вместе продвигаются к дверям. Первым заходит греческий патриарх а за ним армянин. И оба входят в Гроб, где оба, став на колени, вместе молятся. После первым свечи от зажженной лампады зажигает грек, а потом армянин».

Причины, по которым некий священник Гевонд решил это написать, обозначены им во вступлении: «сей “огонь” стал собственностью православных. “Огонь” приводится в доказательство Православия, то есть именно молитва православного и низводит с небес этот “огонь”. “Огонь” доказывает, что только календарь православных истинен, ибо только в этот день и сходит “огонь”«, что Гевонда, как неправославного, сильно неустраивает.

Непонятно только одно: если весь «фокус» греков состоит в том, что они на виду у всех проносят в кувуклию зажженную лампаду, от которой потом во время службы зажигают свечи и раздают их, то зачем армянское духовенство вообще участвует в этом обряде, и почему то и дело происходят случаи, когда армянские клирики пытаются насильно отнять у греческого патриарха свечи, зажженные от Благодатного огня, – неужто просто спичек не было?

5. Некоторые православные свидетели, утверждающие, что Благодатный огонь жжет и опаляет как обычный.

Из таковых приводятся, например, написанные на одном интернет-форуме слова иеромонаха Флавиана (Матвеева). «К сожалению, поджигает. В 2004 году мой знакомый буквально через пять минут после получения Благодатного огня (мы даже из храма не вышли) пытался “умыться огнем”. Борода вроде бы небольшая, заметно стала разгораться. Пришлось закричать ему, чтоб тушил. В руках у меня была видеокамера, так что этот печальный случай остался зафиксированным документально… Сам взял пример с других: подержал руку над огнем. Огонь как огонь. Жжет!»

В таком виде это процитировали атеисты. Троеточием в скобочках обозначен пропуск в цитате. Интересно, что за ним скрывается? А вот что. «Сошлись во мнении, что веры маловато. Однако странно, что люди тысячами ждут чудес от этого ежегодно повторяющегося явления. Само по себе чудо, что огонь сходит с небес. Благодарение Богу за это!»

Как видим, тот свидетель, слова которого приводят люди, никогда не бывавшие в Иерусалиме, как якобы опровержение подлинности чуда, сам факт чудесного схождения огня вовсе не отрицает, более того, приводит объяснение, почему он и его знакомый чудесных свойств огня не ощутили. Объяснение, вполне имеющее право на существование, и не опровергающее тысячи свидетельств людей, в том числе и подтвержденные документально, которые, напротив, ощущали, что Благодатный огонь в первые минуты не жжет.

В том же интернете можно обнаружить, например, и такие рассказы.

«Я сама была свидетелем этого чуда. В том, что это именно чудо, не сомневаюсь ни капли. Те вспышки, которые освещали весь храм Гроба Господня, похожи на вспышки фотоаппаратов, только таких мощных, каких человек еще не сотворил. И молнии я видела сама. И огонь, действительно, не опаляет. Разве не чудо, что за столько веков ни разу среди огромной толпы (все стоят так тесно, что руку трудно поднять) не было пожара? Вы себе представить не можете, сколько вокруг огня, – и ни одного несчастного случая. Я жила в Иерусалиме достаточно долго, там никто не сомневается в том, что это чудо».

«Свои личные впечатления от Благодатного огня, схождение которого имел счастье наблюдать три раза.

1. Перед схождением огня по всему храму сходят всполохи. Я видел их даже в тех местах, где не было паломников с фотоаппаратами (придел Обретения Креста Господня).

2. Огонь по вере сошел к матушке Марии, тогда подвизавшейся в монастыре Креста. Достаточно знать эту бескорыстную подвижницу, восстанавливающую уже не первый монастырь на Святой Земле, чтобы никогда не заподозрить ее во лжи или сговоре.

3. Огонь вначале действительно не жжется и бороды не опаляет – видел и испытывал это лично».

«То там, то здесь начали зажигаться у многих свечи прямо в руках. Они даже не поднимали их над головой. Вот этот Благодатный огонь начали все друг другу передавать… Над головой вспыхивает этот огонь Благодатный, и из него разлетаются в разные стороны горящие искорки и зажигают у христиан свечи. Это я своими глазами видел… У Благодатного огня особое свойство – в первые минуты он не жжет. Я взял этот пучок со свечами, прикоснулся ко лбу, рту, щекам в виде креста – жжения никакого не было. Потом уже огонь начинает гореть, как факел, весь пучок брызжет искрами и светом, а в первые минуты он не обжигает».

Желающие могут найти и больше свидетельств очевидцев чуда – наших современников.

Но, конечно, неудивительно, что при определенных условиях Благодатный огонь может кого-то и опалять. Это никоим образом не свидетельствует о его нечудесности. Так, например, огонь, который по слову пророка Илии ниспал на посланных за ним нечестивых воинов, был и чудесным по своему происхождению, и весьма опаляющим по своему действию.

6. Диакон Андрей Кураев, ссылающийся на Иерусалимского патриарха Феофила III.

Отец Андрей Кураев после возвращения из Иерусалима, где присутствовал при беседе патриарха Феофила с журналистами из России, запустил следующее утверждение: «Не менее откровенным был и его ответ о Благодатном огне: “Это церемония, является representation, как и все другие церемонии Страстной седмицы. Как некогда пасхальная весть от гроба воссияла и осветила весь мир, так и ныне мы в этой церемонии совершаем репрезентацию того, как весть о Воскресении от кувуклии разошлась по миру”. Ни слова “чудо”, ни слова “схождение”, ни слов “Благодатный огонь” в его речи не было. Откровеннее сказать о зажигалке в кармане он, наверно, и не мог».

Здесь мы видим интерпретацию слов патриарха, осуществляющую явное насилие над самим содержанием текста. Патриарх никоим образом не отрицает чуда схождения огня, но лишь говорит о его значении.

Что скрывается за словом «representation», которое отец Андрей оставил без перевода? Англо-русский словарь Мюллера дает следующие значения: «1) представление, изображение; 2) изображение; образ; 3) (часто pl) утверждение, заявление; 4) представление, спектакль; 5) представительство; 6) протест».

Видимо, отец Андрей понял это слово в четвертом значении – «представление как спектакль», однако это явно несообразная интерпретация, потому как тогда получится перевод: «Это церемония, которая является спектаклем, как и все другие церемонии Страстной седмицы», что подразумевает, будто Иерусалимский патриарх вообще богослужения Православной Церкви считает «спектаклями».

На самом деле видно, что патриарх употребил слово «representation» в его более употребительном значении, и в таком случае ничего «крамольного» в его словах нет: это, дескать, церемония, которая является образом, как и все другие церемонии Страстной седмицы… мы в этой церемонии являем образ того, как весть о Воскресении от кувуклии разошлась по миру». К слову, «ceremony», тоже оставленное без перевода и просто транскрибированное отцом Андреем, имеет основное значение «обряд», а среди неосновных – «этикет, формальность» (по Мюллеру). Если уж нам захотелось уязвить Иерусалимского патриарха, то отчего бы и здесь не поиграть смыслами при переводе, например в таком духе: «не менее откровенным был и его ответ о Благодатном огне: “Это формальность, которая является спектаклем, как и все другие формальности Страстной седмицы”«?

Наконец, о том, что слова и интерпретации диакона Андрея Кураева не соответствуют действительности, заявил глава попечительского совета фонда Андрея Первозванного Владимир Якунин, который и организовал ту самую поездку журналистов на Святую Землю. «Честно говоря, я огорчен интерпретацией, которая дана на сайте Кураева… Запись высказываний патриарха, сделанных на английском языке, имеется с упоминанием священного огня на английском языке – “Holy fire”. На мой взгляд, никакого основания для трактования высказываний Иерусалимского патриарха как толкований, которые по сути дела отрицают святость этого события, нет».

Кстати, если уж обращать внимание на то, что говорят Иерусалимские патриархи о Благодатном огне, то почему бы не вспомнить слова предыдущего патриарха – Иринея I: «Червяки и мусор те, кто не верит в Благодатный огонь!»

Три вопроса скептикам

Неудивительно, что атеисты, еретики и раскольники так ухищряются опровергнуть подлинность чуда Благодатного огня. Удивительно, что иногда к ним присоединяются и православные, утверждая, что, будто бы, ничего страшного в отрицании подлинности этого чуда нет. Как будто верующему человеку безразлично – посылает ли Господь знамение, или же на протяжении более 1000 лет Иерусалимские патриархи и архиереи, среди которых немало прославленных в лике святых, цинично обманывали и обманывают православных всего мира, причем накануне самого главного православного богослужения.

Любой мало-мальски порядочный человек разницу между тем и другим очень даже замечает.

А образованный православный человек еще и знает, что эта разница недвусмысленно обозначена в постановлениях поместного Константинопольского собора 1084 года: «Тем, которые вместо того, чтобы с чистой верой, в простоте сердца и от всей души признавать за несомненные события великие чудеса, совершенные Спасителем нашим и Богом, нетленно родившею Его Владычицею нашею Богородицею и прочими святыми, силятся посредством мудрований выставлять оные невозможными или перетолковывать так, как им кажется, и упорствуют в своем мнении, – анафема».

Лично я не могу счесть убедительными возражения критиков Благодатного огня по целому ряду причин. Например, мне непонятно, как все их гипотезы, кстати, противоречащие друг другу, могут объяснить, например, тот факт, что в IX веке мусульманский правитель Иерусалима приказал вставить металлические (медные) фитили в лампады, и, несмотря на это, на виду у всех сошел огонь и загорелись медные фитили. Свидетельствуют об этом как греческие источники (Никита Клирик), так и арабские (Бируни). Непонятно, как объяснить «зажигалкой в кармане» примеры, когда возгорания свечей происходят вне кувуклии на глазах паломников, когда огонь нисходит от икон и т.п.

Но в особенности возникают три вопроса, на которые мне не удавалось встретить явного ответа ни в одной «скептической» статье.

1. Всполохи света.

Нередко (хотя и не каждый год) паломники наблюдают перед схождением Благодатного огня всполохи голубоватого света в храме, подобные тому, какие бывают при вспышках молнии. Они зафиксированы и на видеопленку (см.: http://www.holyfire.org/image/blist.mpg).

Скептики уверенно убеждают, что эти всполохи есть ни что иное, как вспышки фотоаппаратов. Определенное сходство есть, хотя фотовспышки гораздо слабее и не имеют такого оттенка.

Но возникает еще одна загвоздка: как быть с тем, что древние свидетели чуда описывали то же самое явление?

Никита Клирик, посетивший Иерусалим в 947 году, пишет: «Архиепископ еще не выступил из Гроба, как уже можно было внезапно видеть всю Божию церковь исполненною неприразимым и Божественным светом, так что благочестивый народ передвигался то в правую сторону, то в левую… При таком неожиданном светоявлении все исполнены были изумления, да и самые безбожные агаряне были поражены и устыжены… в нынешнее время Божественное светоизлитие распространилось по всей церкви»[11].

Игумен Даниил, посетивший святые места в 1106–1107 годах, свидетельствует: «Тогда внезапно и засиял святой свет в Святом Гробе, исходило из Гроба блистание яркое»[12].

Паломник Трифон Коробейников, побывавший в Иерусалиме в 1583 году, утверждает, что в храме «огнь ходит… как молния с небеси»[13].

Напомню, что ни в Х, ни в XII, ни в XVI веке фотовспышек не существовало.

2. Документальные подтверждения того, что Благодатный огонь не опаляет.


Если мы посмотрим хотя бы на видеокадры, выложенные в сети, то увидим, к примеру, что в одном случае паломник три секунды держит руку в пламени от целого пука свечей, во втором случае другой паломник держит над пламенем руку пять секунд, а вот третий кадр, где еще один пожилой паломник держит руку в пламени пять секунд.

На всякий случай напомню, что в обычном огне, а особенно над ним очень сложно продержать руку даже одну секунду. Любой сомневающийся может проверить прямо сейчас, подержав свою руку или над горящей спичкой, или над зажженной свечой, или над зажигалкой, в общем, над любым обычным пламенем. И проверить: сможет ли он продержать пять секунд, или хотя бы три. Не забудьте запастись противоожоговой мазью и бинтами.

Примечательно, что вышеупомянутый молодой атеист, год назад распространивший в интернете свои «разоблачения» Благодатного огня, помимо прочего, приводил видео, где он проводит рукой над обычными свечами. И хотя ему казалось, что это неотличимо от того, как делают паломники, нетрудно заметить, что на протяжении четырехсекундной съемки он четырежды отдергивал руку из пламени, чего про запечатленных на видео паломников сказать нельзя.

Таким образом, либо нам придется признать, что вот этих, запечатленных на видеосъемке людей Благодатный огонь не обжигал, либо же Господь каждый год в Великую субботу совершает не менее удивительное чудо превращения обычных людей в муциев сцевол при соприкосновении с огнем в храме Гроба Господня. Иными словами, либо перед нами чудесный огонь, либо перед нами чудесные люди, не чувствующие боли от обычного огня.

3. Иные ежегодные православные чудеса.

То упорство, с которым скептики, придерживающиеся разных взглядов, обрушивают свою критику на событие, происходящее в Великую субботу, становится еще менее понятным, если обратить внимание на тот факт, что схождение Благодатного огня, в общем-то, далеко не единственное чудо, которое регулярно происходит в православном мире и которое доступно для любого желающего убедиться в его истинности.


Например, известно чудо со змеями на греческом острове Кефалония, в селении Маркопуло. Здесь некогда была женская обитель, на которую напали пираты. Монахини молились о спасении перед иконой Божией Матери «Лонгобардская». И случилось чудо: когда пираты сломали ворота, то вместо монахинь увидели змей и в страхе убежали. Теперь каждый год, строго в праздник Успения Божией Матери, в церковь, стоящую на месте монастыря, во время литургии приползают змеи со всего острова. На протяжении всей службы они находятся среди людей. Змей трогают, берут на руки, вешают на шею, но они никому не причиняют вреда. После службы они уползают из храма и не возвращаются до следующего года. Все это заснято на видео, и любой может в том убедиться самостоятельно, съездив на Кефалонию 15 августа.

Известны и другие регулярные чудеса, даруемые Господом для укрепления православных христиан, но в данном случае достаточно упомянуть кефалонийское. Если православные и неправославные скептики отрицают чудо схождения Благодатного огня, то что они тогда скажут об этом чуде? Какими зажигалками приманивают этих змей? Если в случае Благодатного огня все спекуляции крутятся вокруг того факта, что чудо происходит в кувуклии, куда имеет доступ только патриарх, то здесь все чудо происходит на виду мирян.

Видимо, против Благодатного огня безверы, еретики и раскольники восстают больше всего потому, что его существование сильнее всего жжет их души.

***

В короткой статье невозможно упомянуть всех свидетельств о Благодатном огне, и всех, связанных с ним историй, поэтому интересующимся можно порекомендовать посетить сайт «Чудо схождения благодатного огня», где, в том числе, критически разобраны и другие попытки оспорить подлинность этого чуда Божия.

В заключении не лишне будет привести слова еще одного непосредственного свидетеля чуда, нашего современника, епископа Благовещенского Гавриила.

– Вы видели, как сходит пасхальный огонь?

– Да, я видел два раза. Тогда еще был жив архиепископ Антоний (Завгородний). И когда в Великую субботу патриарх вышел с Благодатным огнем, мы не стали от него зажигать, а быстро, вместе с владыкой Антонием, нырнули в кувуклию Гроба Господня. Один грек забежал, владыка и я. И мы увидели в Гробе Господнем синего, небесного цвета огонь, мы брали его руками и умывались им. Какие-то доли секунды он не жег, но потом уже приобретал силу, и мы зажигали свечи.

– Огонь прямо на этом камне горит?

– На камне. И все лампады горят. И весь камень покрыт огнем… Это надо видеть! Я тоже, если бы не видел, сомневался. Но я увидел сам: горит огонь, и мы умываемся. Сплошной камень, мрамор – и весь покрыт огнем. Ни копоти нет, ничего… Просто горит огонь – и всё[14].

[1] Дмитриевский А.А. Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во святом Иерусалиме IХ–Х в. Казань, 1894. С. 175–179.

[2] Книга Бытия моего. Дневники и записки епископа Порфирия Успенского. СПб., 1894. Ч. 1. С. 671.

[3] Книга Бытия моего. СПб., 1896. Ч. 3. С. 299–301.

[4] Цит. по: Авдуловский Ф.М. Святой огонь, исходящий от Гроба Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. М., 1887. С. 46–47.

[5] Книга Бытия моего. Ч. 3. С. 231.

[6] Савва (Ахиллеос), архимандрит. Я видел Благодатный огонь. Афины, 2002.

[7] Лебедев А.П. «Великий в малом…». Исследования по истории Русской Церкви и развития русской церковно-исторической науки. СПб., 2005. С. 344.

[8] Подробнее об этом см.: Горожанин А. В защиту Священного Предания от нападок протестантствующих // Благодатный огонь. № 17.

[9] Ивинский П. Восточно-славянская литература в Великом княжестве Литовском. Вильнюс, 1998. С. 111–112.

[10] Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2005. С. 852.

[11] Пападопуло-Керамевс А.И. Рассказ Никиты, клирика царского. Послание к императору Константину VII Порфирородному о святом огне, писанное в 947 г. СПб., 1894. С. 10–11.

[12] Житие и хожение Данила Русьскыя земли игумена // Книга хождений. Записки русских путешественников XI–XV вв. М., 1984. С. 77.

[13] Цит. по: Авдуловский Ф.М. Святой огонь… С. 27.

[14] Беседа с епископом Благовещенским Гавриилом.

Юрий Максимов

Описание Страстей Христовых в Евангелии от Матфея начинается с рассказа о возлиянии драгоценного мира на главу Спасителя женщиной, сердце которой разрывалось от покаянной любви к Нему. Но сразу же после исключительного примера жертвенной самоотдачи мы видим величайшее зло, предельное раскрытие добра и зла окружает Христа даже среди Его последователей.

Наше слово сегодня о грехе, о корне всех зол и о предательстве, в котором квинтэссенция греха. Предателем был Иуда Искариотский. Об Иуде сказано, что он был одним из двенадцати, и это усугубляет его вероломство. Когда число учеников, как читаем мы в книге Деяний, возрастало, неудивительно, что среди них появлялись такие, кто были позором и несчастьем для Церкви, вроде Анании и Сапфиры, лицемерно утаивших от Церкви часть своего имущества, или Симона-волхва, желавшего за деньги купить Божию благодать.

Но когда учеников было только двенадцать, и один из них оказался диавол, мы понимаем, что мы никогда не должны ждать совершенного общества даже в Церкви по эту сторону небес. Никакие обеты долга, никакие особые отношения с Самим Господом не удержат того, кто имеет диавола. Иуда приходит к первосвященникам и говорит: «Что вы хотите дать мне, и я предам вам Его». Они не посылали за ним, не делали ему никакого предложения. Им и в голову не приходило, что один из учеников Христовых может оказаться предателем. Иуда не обещает им свидетельствовать против Христа, хотя им недоставало свидетелей. Ему не в чем было обвинять своего Учителя, ему нужны были только деньги. Только сребролюбие делало его предателем.

«Что вы хотите дать мне, и я предам вам Его». «Как, Иуда, разве ты в чем-то нуждаешься? ? говорит святой Иоанн Златоуст. ? Может быть, в пище ты испытываешь недостаток или в одежде, или чего-то еще тебе недостает, чего Бог не может тебе дать?» Но не недостаток денег, а любовь к деньгам — корень всех зол.

И первосвященники заключают с ним сделку, они отсчитали ему тридцать сребреников, согласно древнему иудейскому закону. Как написано в книге Исход, тридцать сребреников — это цена раба. Вот в какую цену оценили Христа служители Божии. Они дали ему деньги тут же, в руки, наличными. Все надежно, не колеблясь, смелее вперед. Все они были в тот час иудами-предателями. Так назначают награду за преступника, которого ищут. Как страшно может быть сребролюбие. Оно может сделать человека слепым к честности и чести. Человек может не задумываться о средствах достижения своих целей. Мы дожили уже до времени, когда в газетах публикуют цену на заказное убийство. На то же самое заказное убийство, которое было по отношению ко Христу, а теперь по отношению к другому человеку, за которым стоит Христос. Только наемный убийца здесь сам приходит предложить свои услуги. Как говорится о печати антихриста «волею прихожу к тебе». То, что происходило в мире вокруг Христа и у Его Креста, раскроется в полноте во времена антихриста накануне Второго Пришествия Христова, которое будет предваряться знамением Его Креста.

Наше слово об этом предательстве. О том, что всякий грех и прежде всего сребролюбие, зависть, честолюбие — это то, из-за чего был предан на смерть Христос. И то, из-за чего до сих пор предают Его. И чем ближе история человечества к развязке, чем больше возрастает в мире грех, тем больше предают. Чем больше изгоняется Бог из жизни, чем больше в ней присутствие диавола, тем больше предательство. Иуда — предатель, человек, который предал Бога и вступил в союз с диаволом. Только тогда, когда человек изгоняет Бога из своей жизни и принимает в нее диавола, может он опуститься до христопродавчества. Двадцатый век и наступивший двадцать первый век показывает, как близки последние испытания. Слова святого Царя-страстотерпца Николая II «кругом измена, трусость и обман» оказались пророческими по отношению к России, и не только по отношению к ней. Наше сегодняшнее поражение, говорим мы, не знает пределов. Может быть, рано делать последние выводы, историки напишут, как была уничтожена Россия, если Бог продлит историю. Но совершенно очевидно, что Россия была предана всеми. Самое подлое, что произошло — предательство со всех сторон.

Всегда было предательство, но надо было создать атмосферу, где предательство побеждает. Кругом предательство в самом широком смысле слова, и в самом глубоком. В самом мрачном, легкомысленном и преступном. Время сейчас такое безнравственное, что если выгодно предать, то это уже не предосудительно. Уже не считается позором, как это было еще в девятнадцатом веке, потому что сребролюбие уже, можно сказать, становится добродетелью. Еще в детстве многие из нас могли слышать: «Самое ужасное — это быть предателем». Но теперь такая удивительная готовность к предательству, что не каждый еще найдет хозяев. Современная культура — сплошная апология предательства. И супружеская измена, то есть предательство самого близкого человека, разрушение основ жизни восхваляется всюду не просто как норма жизни, а как доблесть.

Последнее десятилетие таких иуд вывело на свет, что у всех на глазах продается и предается детство, девство, красота, чистота, любовь. И родину, и народ продают с молотка новоявленные иуды. Но что бы ни было, всегда остается самый страшный пример в истории человечества того, каких глубин может достигнуть сребролюбие. Поистине, зловеща фигура Иуды. Как какой-то змей. Само слово «Иуда» с детства внушало ужас, в самом имени как будто звучало и «удавился», и предательство, и ад. У Бога ничего не бывает без смысла. Дело ведь не в самом имени. Мы знаем, что есть святой апостол Иуда. И удивительным образом то же самое имя звучит совершенно по-иному — победно, радостно. А Иуда-предатель с тридцатью сребрениками — это почти невозможно представить. Как будто все остальное в этом человеке исчезло. Не только его хоть какие-то добрые качества, но и сама его личность. Ничто остальное уже не имеет для него значения, потому что дьявол вошел в него. Цель дьявола — войти во всех людей. Но мы не должны ничего не страшиться, если с нами Господь, Крестная Его сила.

Христос знает, что ждет Его впереди, Он предвидит то, что неизбежно должно случиться. На Тайной вечери Он говорит: «Се, рука предающего Меня за трапезой. Но Сын Человеческий идет по написанному о Нем». Он был предан на смерть по совету и предведению Божию. Но Господь предупреждает предателя: «Горе человеку тому, которым Сын Человеческий предается. Лучше было бы ему не родиться». Хотя в Превечном Совете решено, что Христос будет предан, и Он Сам вольно идет к смерти ради нашего спасения, ради нашего воскресения с Ним в превечной славе, грех Иуды от этого не становится меньше.

Непостижима тайна свободы и ответственности человека, содержимая в деснице Божией. До скончания мира не прекращается война света и тьмы, и каждый из нас может быть орудием добра или зла. Так много зависит от нашего выбора. И во всех нас есть тьма греховная, и всегда существует покаяние, пока не станет слишком поздно. Неслучайно на Тайной Вечери, когда Христос сказал, что один из учеников Его предаст Его, все они сказали: «Не я ли, Господи?» «Не я ли», — бесстыдно сказал Иуда, глядя в глаза Спасителю. И Господь ответил ему: «Ты». Однако это не остановило Иуду. Вот в чем заключается участие каждого человека в этой тайне.

Иуда тайно замышлял свое злодейство. Тайно, потому что если бы кто-нибудь из учеников узнал бы о его замысле, ему было бы несдобровать. Не унести было бы ему ноги из Сионской горницы. Он мог скрывать свой замысел от своих товарищей, но он не мог его скрыть от Христа. И так всегда человек может скрыть свой грех от людей, но он никогда не может скрыть его от взора Христа, Который видит тайны человеческого сердца.

Такая минута наступила на Тайной Вечери, как будто там присутствовали только двое: Христос и Иуда, и больше никого. Христос знал, хотя никто не знал, что намеревался совершить Иуда. Господь мог бы употребить Свою чудесную силу, которую Он столько раз являл в жизни, чтобы сделать Иуду беспомощным, даже предать его смерти. Но мы знаем, что Он никогда не являл Свои чудесные силы ради спасения Себя, а только ради спасения других. И единственное, что употребляет сейчас Христос, — это зов любви. Одна из величайших тайн жизни — это уважение Бога к свободной воле человека.

Когда Господь хочет остановить человека от греха, Он ставит его прежде всего перед ужасом и реальностью этого греха. Святые отцы говорят, что нашей величайшей духовной безопасностью является способность ужасаться грехом. Мы живем во времена, когда более чем когда бы то ни было, есть чему ужасаться. И когда люди все менее ужасаются самым мрачным грехам и преступлениям. Посмотри, взывает к нам через стыд и совесть Господь, как невыносим грех и как страшны последствия греха. Неужели ты этого хочешь?

И далее Христос дает возможность человеку взглянуть на Него. Это уже последнее, что дается человеку. Может ли человек увидеть Христа, встретить взор Христа, и после этого, как ни в чем не бывало, идти на грех? Так, в конце концов, совершается испытание каждого из нас. В решающих обстоятельствах Христос дает нам узнать ужас греха и благодать Своей любви, которая зовет к покаянию. Мы видим, как может раскрыться «тайна беззакония» в полноте.

Несмотря на призыв любви Господа, Иуда не поколебался в своем выборе. Ему было показано, что такое грех, замышляемый им, и он был поставлен лицом к лицу со Христом, но он не повернулся вспять, не покаялся. Так открыл он сердце свое диаволу. Диавол, падший денница, знал, что значит противиться благодати Божией, но захотел все равно и дальше идти против Бога. В мире совершается эта «тайна беззакония», отсутствие адекватной реакции на самые гнусные грехи, и это соединяется с отвержением дара любви Божией, с попранием святыни, с ненавистью к благодати, которая мучительней для человека всех терзаний совести.

В час ужаса Иуда увидел внезапно полную пустоту служения маммоне и предательства Бога и человека. И эта пустота убила его. Отчаяние — это когда человек близок к образу беса, и когда он стоит уже во вратах ада. Бес — это отчаяние, и антихрист — это отчаяние. Мгновенный земной успех приводит внезапно к беспросветному мраку, когда все проходит. И грех обладает, оказывается, такой особенностью, всякий грех, и тем более то, что является корнем всех зол, что человек начинает ненавидеть то, что он приобрел. То, чего он больше всего на свете хотел получить, это то, от чего он больше всего на свете хотел бы избавиться. Когда Иуда искушался предать своего Учителя за тридцать сребреников, они сияли для него, как солнце, но когда грех совершился, и он получил деньги, серебро стало жечь его совесть невыносимым огнем. И он дорого бы дал, чтобы избавиться от этих сребреников.

Что же такое наш выбор — верность Господу или предательство? Если бы Иуда, говорят святые отцы, и это слишком очевидно, остался верным Христу, он умер бы тоже, как другие апостолы, мученической смертью, но грехом предательства он утратил венец мученичества и наложил на себя руки, оттого что жизнь стала непереносимой для него из-за его греха. Святые отцы говорят, что есть грех и грех. Есть грех страстного сердца, когда под влиянием момента человек совершает плохое. Пусть не думает никто умалить такой грех. Последствия его могут быть самыми ужасными, если человек не покается. Но несравненно ужасней, когда человек сознательно, расчетливо и хладнокровно идет на грех, будучи предупрежден об ужасе своего греха и зная о благодати любви Христовой.

Протоиерей Александр Шаргунов

На утрени Великого Вторника Евангелие говорит нам о тайне любви, о нашей ответственности в употреблении святых слов. Таких, как слово «любовь». Накануне Страданий Христовых, накануне Креста Господня, когда первосвященники, книжники и фарисеи, знатоки Священного Писания, приступают ко Господу, стараясь уловить Его. И один из них, из этих законников-богословов, спрашивает Господа, какая заповедь наибольшая. Может, не все знают, что книжники учили, что если внимательно изучать закон, то в нем можно насчитать 613 заповедей. 248 из них утвердительные - что надо делать, а остальные 365 отрицательные - чего делать не должно.

Что об этом думает Христос? К Нему обращается профессор богословия, и мы не слышим интонации его голоса - с почтением он обращается ко Христу или с торжествующей насмешкой. Если Господь возвысит одну заповедь, то Он умалит другие, а все заповеди равноценны пред Богом, утверждают они. И Христос говорит о любви не потому, что эта заповедь исключает другие, а потому, что она включает в себя все заповеди.

Христос не противопоставляет любовь закону, но показывает, какая величайшая заповедь сокрыта внутри закона, какое сокровище хранится в его глубине. Весь закон и пророки, говорит Он, утверждаются на этих двух заповедях. Это значит, что все Писание лишается смысла - все заповеди - если нет в них любви, по крайней мере, устремленности к любви.

Мы знаем, как слово Божие говорит нам о любви. Действительно, Бог наш есть любовь. Все в мире - и небо, и земля, не только закон и пророки - утверждается на любви. Убери закон любви, и все рассыплется. Все пророки говорят о любви и живы любовью, потому что только любовь зряча. Только любовью можно видеть то, что происходит здесь, на земле, и в вечности. И только любовь делает законными отношения между людьми. И ничто не является в нашей вере истинным и православным, если на первом месте не стоит любовь.

Святые отцы говорят, что любовь - это главная крепость. Только в ней может обретать безопасность воинство Христово, то есть мы, ищущие Господа. Любовь - это самая главная тайна человека. Что такое человек? Это существо, созданное Богом для любви. И потому так возненавидел сатана человека.

Короткое и сладкое слово «любовь». Сладкое, как «Иисусе Сладчайший», как имя Божие сладкое. В любви - исполнение всего закона, и иго заповедей с любовью воистину легко. Господь говорит: «Возьмите иго Мое на себя» - и если бы мы среди этого страшного мира научились ходить этим древним и вечно новым путем, то уже здесь, на земле, мы «обрели бы покой душам нашим».

И вот, мы слышим в Евангелии сегодня, как книжники и фарисеи, ветхозаветные богословы, умолкают после такого ответа Спасителя. А Он в свою очередь задает им Свой вопрос: «Что вы думаете о Христе, Чей Он Сын?» Вопрос, ответ на который известен им был лучше всего, потому что они каждый день в катехизисе несколько раз повторяли, что Христос - это Сын Давидов. Это, в конце концов, перифраз «Сын Давидов - Помазанник», то есть Христос. Поэтому для них не составляет никакого труда ответить на вопрос Спасителя.

Но если Христос - Сын Давидов, спрашивает их Господь, то почему же Давид называет Его Господом? Все мы можем прочитать это в 109-м псалме. И ясно, что ответ, который они дают, - недостаточный, неадекватный. В самом деле, когда какой отец обращался к своему сыну как к Господу? И для тех, кто не знает Божественности Христа, это не может не быть абсурдом. Поэтому они молчат - они не знают, что отвечать Господу. Либо молчат, потому что в нечестии своем не желают признать Мессию Богом. Так далеко зашло их богословие, что они уподобляются самому сатане, который цитирует Священное Писание.

А для нас, знающих Бога, ответ - по дару Божию, по дару Христовой любви, по дару Духа Святого, так же как это было Духом Святым дано Давиду исповедовать Христа Господом, - ответ совершенно ясен. Как Бог - Христос Господь для Давида, а как человек - Он Сын Давидов. То, что Он Сын Давидов, можно узнать, изучив родословные, а то, что Он Бог, невозможно никаким умом постичь. Именно потому, что Господь наш Иисус Христос - Господь для Давида, можем мы постигать, что Он Сын Давидов. Постигать тайну Его Божественного истощания, тайну Его любви, когда Он становится человеком, когда Он принимает весь путь человеческий до конца, до смерти Крестной.

Господь заграждает уста этим лжебогословам, «и с того дня, - как говорит Евангелие, - никто из них уже не спрашивал Его ни о чем». Не смел Его спрашивать. Можно было бы, конечно, спрашивать о многом, если бы тот же самый вопрос был задан по-другому. Потому что если бы они искали истину, услышав это, они бы задавали еще и еще вопросы, и самый главный вопрос они бы задали: что же нам делать, чтобы спастись? Но поскольку цель у них была другая, то они отошли от Него.

О чем напоминает нам в эти Страстные дни слово Божие? О том, что все христиане без исключения призваны быть богословами, не уступающими ни в чем книжным богословам. Ибо они помазаны тем же помазанием, каким был помазан Христос, - Духом Святым по дару Христа, по дару Креста Его, по дару Его любви к нам. Наше слово о Боге будет только тогда истинным, когда мы имеем любовь ко Господу. Есть два способа изучения богословия. Одно внешнее знание, книжное. Книги нужно читать, кто сколько может вместить, но есть и другой способ - это когда жизнь наша, согласная с самой главной тайной Христа, с Его Крестом, с Его любовью, постигает непостижимое ни для какого ума.

Что вы думаете о Христе? - спрашивает Господь в конце концов каждого человека. Потому что каждый человек (не только христиане) говорит свое слово о Боге. Одни не думают о Нем совсем ничего, даже христианские богословы могут ничего не думать о Нем. Другие могут умалять Его честь и достоинство. Мы знаем, какие еретики были в Церкви Христовой и какие доныне есть. Третьи могут быть злобно настроены против Него, как вот эти богословы книжники. И так каждый человек, так или иначе, оказывается богословом.

Для тех, кто уверовал во Христа, Господь дороже всего на свете. И то, что они думают о Христе, драгоценно для Церкви. Будь это апостолы, которые до избрания их Господом были смиренными рыбаками. Апостол Иоанн Богослов - его Евангелие, его Апокалипсис, его Послания - все свет Духа Святого и любовь Божественная. Будь это святые наших дней, такие как преподобный Силуан Афонский, простой тамбовский крестьянин, который пишет такие поразительные слова о Боге. И день, и ночь плачет его душа о Христе и о том, что люди не задумываются о главном в жизни.

Восходя к Крестным Страданиям Господа, святая Церковь предупреждает нас против внешнего богословия, не потому что оно плохо, а потому что существует опасность так называемого интеллектуализма, когда все пропускают только через голову, а не через душу и сердце. Такие богословы могут быть очень образованными людьми, они могут очень хорошо говорить, но самого главного нет в их слове. С одной стороны существует опасность богословского невежества, с другой - дерзкая попытка познать истину одним умом.

Мы должны всегда помнить, что главное, определяющее нашу мысль, наш дух и наше исповедание веры, - это поклонение Кресту Христову. Если оно подлинно, то открывается нам любовь Божия, даруется нам благодать Духа Святого, через которую мы познаем все тайны жизни - и кто был и есть, и во веки будет Спаситель наш Мессия Христос.

Один молодой богослов из Отдела внешних сношений напечатал статью в светской газете, которая имеет религиозное приложение. Он пространно развивает мысль о том, что Русская Православная Церковь в силу известных обстоятельств в течение XX столетия по существу не имела никакого богословия. И поэтому если она не хочет отстать от «просвещенного» христианства, то выход один - смиренно обратиться к великим достижениям западного богословия. Начать изучать работы теологов, имена которых сегодня на слуху всей образованной интеллигенции. Мы помним слово святителя Феофана Затворника, который говорит о познании истинной жизни - что только Православие дышит двумя легкими, вдыхая новую жизнь, любовь Божественную, которую Христос принес на землю. А у католиков, говорит он, одно легкое сгнило. А у протестантов осталась четверть легкого.

Мы видим сегодня эту полноту и неповрежденность исповедания истины по тому сонму, недавно прославленному, новых мучеников и исповедников Российских. По тому множеству святых угодников Божиих, которые все изображаются с крестом. Каждый из них держит в кресте всю тайну богословия, всю тайну того, кто есть Христос и по человечеству, и по Божеству, и приобщенность этому богословию. И мы должны увидеть славу, которую хранит наша Церковь, и быть достойными этой славы, этого богословия.

И еще раз скажем: нелепо думать, что кто-то выступает против внешнего знания. Но только любовью можно постигнуть, почему Давид называет Христа Господом. Только благодатью Креста, когда мы всей жизнью приносим Ему поклонение.

Крест - это то, где соединяются неразрывно истина и любовь, потому что мы знаем, сколько любви погибает в мире без истины. Крест - это самая мудрая книга, какую только можно прочесть. Кто не знает этой книги, тот невежда, даже если он знает наизусть все Священное Писание. Подлинные богословы только те, кто любит эту Книгу, учится у нее, углубляется в нее. Все горькое, что есть в этой Книге, не будет никогда достаточным для того, кто хочет насытиться ее сладостью, потому что эта сладость - Христова истина и любовь.

Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма Святителя Николая в Пыжах, член Союза писателей России

В собрании сочинений Чаадаева есть небольшая главка под именем «Надписи на книгах». Подобные главы - интереснейший раздел догадок о внутреннем мире человека, вырастающий из подчёркиваний ногтем или карандашом каких-то слов в текстах читаемых книг, из кратких ремарок, бегло начертанных на полях. Так Татьяна разгадывала тайну онегинской души по книгам, которые он читал, и по обстановке кабинета.

Хранили многие страницы
Отметку резкую ногтей:
Глаза внимательной девицы
Устремлены на них живей.

И далее:

На их полях она встречает
Черты его карандаша.
Везде Онегина душа
Себя невольно выражает
То кратким словом, то крестом,
То вопросительным крючком.

С подобным интересом открывал я книгу писем, заметок, набросков Чаадаева. Признаюсь, мне интересен этот человек, о котором Тютчев писал, что не согласен с Чаадаевым более, чем с кем-либо другим, но любит его более всех остальных. Пётр Яковлевич - враг всякого «ура-патриотизма», обоснованного нелепостями типа «шапками закидаем». Он - холодный западник, и вместе с тем - подлинный патриот, он - критик, но не циник, умный судья прошедших столетий, с которым можно не соглашаться, но мимо которого нельзя пройти. Его достоинство: он будит мысль и заставляет искать пути из тупиков и распутий. Volens nolens, к его скудным, но насыщенным писаниям придётся возвращаться ещё не раз, то опровергая их, то дополняя, то соглашаясь с ними, но всегда оттачивая мысль и напрягая душу.

Вот он пишет неизвестному адресату, отравленному модными сомнениями: «Если бы, не называя Христа, вам говорили о Нём как о философе (без употребления обычных избитых выражений), как о Декарте, например, вы признали бы Его учение вполне разумным». Остановимся на этих словах.

Идея сравнить Христа с философами и учителями человечества не нова. При помощи этой идеи одни люди девальвируют христианство до уровня «одного из учений», наряду с пифагорейством, платонизмом, конфуцианством и прочими. Другие, напротив, пытаются обратить внимание читающих и думающих людей на уникальность Христова Евангелия при помощи сравнения Евангелия с учениями человеческими. Вот и мы, отталкиваясь от сентенции Чаадаева, подумаем о Евангелии Христовом ещё раз. Итак: «Если бы вам говорили о Христе как о Декарте...»

Чаадаев приводит в пример сравнения Декарта. Не знаю, говорит ли что-либо это имя читателю; знаком ли читатель с «радикальным сомнением», аналитической геометрией и принципом «думаю - значит, существую». Хорошо во Христе быть книжником, но не фарисеем. Чем больше объём прочитанного, тем ярче сияет на этом фоне Божественная простота и тем сильнее может быть аргументация в пользу Слова Божия. Декарт тоже может быть полезен, хотя читают его за пределами специальных курсов, конечно, и мало, и редко. Но что доступно всякому читателю, так это сравнение объёма написанного Декартом и объёма написанного апостолами о Христе (Сам Господь, как известно, книг не писал). Декарт, Платон, Кант, Гегель и прочие труженики цеха философов, как правило, написали или надиктовали столько, что тоненькая книжечка под названием Новый Завет по объёму сгодится в качестве разве что вступительной статьи к этим фолиантам. Однако поистине революционной и изменяющей мир стоит признать в первую очередь тоненькую книжечку Нового Завета, в тени которой помещаются все Декарты, Гегели и Канты вместе с комментаторами. Это удивительно!

К чтению таких «тяжеловесов» от философии, как упомянутые гении, может приступить только человек подготовленный. Нужна умственная дисциплина, навык чтения больших текстов, владение особой терминологией и прочее. Рыбак, пастух и домохозяйка, к которым обращено Евангелие и кто часто выведен на его страницах, могут даже не мечтать осилить Канта с Декартом без особых подготовительных трудов. А совершив подготовительные труды, они, скорее всего, махнут рукой на книги сих почтенных мужей и вернутся к сетям, посоху и кухонным горшкам, поскольку это их прокормит, а Кант их быстрее уморит, чем насытит. Не то с Евангелием.

Являясь пищей для самого простого человека, оно вместе с тем питает самые возвышенные умы. Евангелие одновременно предлагает свои сокровища старикам и молодым, грамотеям и невеждам, богачам и беднякам. Евангелие говорит со всеми вообще, кто имеет уши, чтобы слышать. Оно находит путь к совершенно разным сердцам, умам и душам. Это поразительное свойство Евангелия - одно из простейших и неоспоримейших доказательств его Божественного происхождения. Декарт отдыхает.

Читая Платона, я вовсе не обязан верить в Платона. Читая Аристотеля, я вовсе не обязан любить Аристотеля. Мне и в голову это не приходит. Честно говоря, я способен пользоваться методами Аристотеля, ненавидя его самого, что совершенно исключается в отношении к тоненькой книжечке Нового Завета. Светские науки, говорят, не полюбишь, если не поймёшь. А Слово Божие не поймёшь именно если прежде не полюбишь.

На языке Нового Завета «познавать» означает приобщаться к объекту познания в вере и любви. Читая Новый Завет, я то и дело встречаюсь со словами о необходимости веровать в Иисуса Христа и любить Его. Он говорит: Веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14, 1). И ещё говорит: Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Эти цитаты можно множить, и они лишь усилят доказательную базу отличия Евангелия от прочих знаковых философских текстов.

В то время, когда Чаадаев писал свои «Философические письма» и обменивался мыслями с немногими друзьями, в России назревало философское пробуждение. Через некоторое время появятся во множестве восторженные юноши, которые согласятся отказаться от всех радостей жизни, если им внятно не объяснят систему Гегеля. То же самое происходило и в умственной жизни Запада. Исключение составляли люди, подобные Кьеркегору. Тот говорил, что не понимает Гегеля, однако не переживает по этому поводу. «Я, - говорил он, - пойму Гегеля, как только захочу его понять. Но я не понимаю Авраама!» Мир веры, мир священных парадоксов и Божиих загадок куда более достоин внимания человеческого, хоть и выражен он языком простых притч или безыскусного повествования.

Чаадаеву казалось, что изложенная в виде системы «философия Иисуса Христа» могла бы пленить образованных людей так же, как пленяли их толстые книги велеречивых мудрецов. Именно с этой мыслью замоскворецкого затворника я не согласен. А вообще многое мне у Чаадаева кажется серьёзным, выстраданным и полезным. Поэтому, если Бог благословит, хотелось бы не раз ещё оттолкнуться от его разбросанных там и сям ярких мыслей, чтобы либо развить их, либо побродить вокруг них в раздумье.

Кстати, упомянутый нами Декарт говорил, что чтение книг тем именно хорошо, что в книгах лучшие люди мира щедро делятся с нами своими лучшими мыслями.

Протоиерей  Андрей  Ткачев, Отрок.ua


http://otrok-ua.ru/sections/art/show/dekart_otdykhaet.html

Здесь я кратко остановлюсь на откликах и эмоциях читателей, которые касаются моей статьи «Глаголы и качество языка»,  касаются статьи, но не всегда её содержания. Всем неравнодушным и откликнувшимся - спасибо за внимание. В откликах отклик Посторова - первый, с него и начну. Благодарю его за доброе расположение к моей статье. Если он найдёт, как обещает, прочитать все мои статьи на РНЛ, тогда я буду рад ещё больше. А если он при этом обменяется мнениями, откликами и эмоциями со своими друзьями - это будет совсем замечательно.

1. Посторов признаётся, что не готов воспринимать такие понятия, как «Богом данное» и «Богом попущенное». В этих понятиях никакого намёка на Божию «пассивность» и «вялость» нет. Если Бог что-то даёт человеку, почему в этом обязательно надо видеть пассивность? И если даже не даёт ничего, то это тоже, строго говоря, не является следствием пассивности, а может быть следствием помрачения человеческой души, или ума, или совести. Обсуждаемые понятийные обороты существуют в православной литературе с очень давних времён. Это вполне проверенные православным сознанием и Духом обороты речи.

Бывает так, что люди духовно созрели понять и взять то, что предлагает Господь, и они берут то, что даёт Господь. В этом случае люди пользуются Богом данным. Но бывает и так, что люди не готовы взять Божие, и они придумывают что-то своё и пользуются этими кустарными своими придумками. Например, марксистский тезис - при коммунизме каждому будет по потребностям - это сугубо человеческая придумка.

Бог иногда соглашается, и тогда люди пользуются какое-то время Богом попущенным. Почему Бог иногда соглашается с людскими поделками и придумками? Бог - мудр, Он видит людскую греховность, несовершенство и людскую ограниченность. Он понимает, что каждому двоечнику или группе двоечников бесполезно объяснять, чего общего, например, между системой уравнений теории поля и гравитационными полями. И до поры до времени Он предложит двоечнику что-то попроще, или допустит его придумки. Увы, все люди - ограничены, но все ограничены по-своему. Одни больше ограничены в научно- технических областях, другие - в гуманитарных, третьи - в спортивных, четвёртые - в духовно -нравственных. Одни предпочитают мысли и логику, другие - эмоции.

Понятия «центробежное» и «центростремительное» не исчерпывают собой понятия «Богом данное» и «Богом попущенное». Бог в определённое время может дать то, что обладает свойством центробежности, а в другое время - то, что обладает свойством центростремительности. Если человек не имел практики использования рассматриваемых понятий, то нужно время для того, чтобы в них войти и к ним привыкнуть.

2. Хочу поблагодарить Рудовского за чёткое выражение своих мыслей и логически точное понимание логической ущербности системы английских глагольно-временных форм. Он нашёл удачную и краткую форму выражения английской «фьючи ин зе паст» как «будущее, размазанное в прошлом».

Благодарю его также за замечание по уравнениям Максвелла. Это очень важно, что в указанные уравнения входят не только обыкновенные производные, которые непосредственно касаются времени, но и частные производные и пространственная динамика.

3. Перехожу к 3-му отклику читателя, имя которого начинается на слог «Су...». Далее не разобрать.

Читатель «Су» вносит уточнения по правильным и неправильным глаголам английского языка. Но это в принципе не меняет громоздкой кучи английских глаголов и не делает эту кучу более опрятной и логичной.

Читатель также додумывает относительно английского «фьючи ин зе презент». Но « фьюча ин зе презент» всё же не на «его лингвистической совести», а на «совести» англичан, пусть они и «морщат лбы» по этому поводу. Здесь надо иметь в виду весьма небрежное отношение англичан к своему языку. Очевидно, что латинский алфавит, взятый туманными альбионцами в качестве алфавита английского языка, весьма ему жмёт во многих местах: англичанам для обозначений даже английских фонем приходится использовать иногда две буквы, нет возможности отличать мягкие и твёрдые согласные и др. Англичане формально и небрежно относятся к глагольным формам, небрежно, а иногда и совсем, не произносят фонемы, обозначенные в английских словах. Какой смысл в этих реалиях переживать за качество и судьбу английского языка нам? Читатель переживает за «фьючу ин зе презент», а англичане, в своём большинстве, её «в упор не видят».

Читатель старается защитить английский язык от кочевников. Задаёт вопрос: «А если бы и участвовали (кочевники), то что? Известно что, было бы иначе. Давно известно, что цивилизации создают оседлые народы. Кочевникам цивилизациями заниматься просто некогда, надо постоянно кормить скот и себя, и менять местоприбывание. Там, где скот съел траву, уже есть нечего. Надо сниматься с места, и идти на другое место. Нет возможности подробно разбирать все особенности оседлых и кочевых культур, Вспомните наиболее крупные цивилизации, и восстановите в памяти, кто и как их создавал.

Болгары и венгры (интересуют читателя Су) - не хуже французов и англичан, особенно англичан. Но такие кочевники, как авары, гунны, печенеги, албанцы, монголы заметно тормознули цивилизационное развитие болгар и венгров, как и некоторых других народов. Полагаю, что и читатель «Су» не будет утверждать, что печенеги, албанцы, или агузы своими « культурно -цивилизационными» стараниями выдвинули болгар и венгров в число ведущих наций Европы.

Спасибо, что читатель указывает нам время утраты англичанами падежей, 12 - 14 в.в. и уточняет, что это - время после норманнских завоеваний. Период скандинавских набегов на Европу, их грабежей, уничтожения городов, сёл, провинций и княжеств длился ещё дольше, чем время утери англичанами падежей. Викинги - отщепенцы уродовали Европу 4 века подряд, с 8 по 12 века. Скандинавское слово «викинг» переводится на русский язык, и как «отщепенец». Обращаю также ваше внимание на средне-вековые уголовные права в Европе: Правда Альфреда, Аахенский капитулярий, постановления католического собора в Меце и другие правовые акты и правды. Если посмотреть на поведение викингов с позиций средне-векового европейского права, русского права и римского права, то викинги указанного времени - типичные групповые уголовники. А уголовники, как и кочевники, приходят, главным образом, для того, чтобы взять и отнять, но не дать и облагодетельствовать. Примером может быть и судьба английского монастыря «Ландисфарн» и судьба провинции «Руан» во Франции. И в Англии, и во Франции, и в Испании, и в Португалии, и в Финляндии они долгое время занимались только тем, что грабили, торговали рабами, сжигали города и посёлки, насиловали и т.д. Политика викингов в Финляндии привела, в конце концов, к Дубинной войне. Понятно, что за 4 века активные скандинавские уголовные кочевники - отщепенцы сформировали в Европе определённые общественные и языковые тенденции и процессы. И те процессы, которые набирали силу 4 века, не могли вдруг остановиться и повернуть вспять. Они продолжались и в 13 и 14 веках. Исторически утеря англичанами падежей стоит в одном временном, культурном и нравственном ряду с утерей ими монастырей, аббатств, городов, сёл, кораблей, невинных британцев, скотов, валийцев и ирландцев.

Известно, чем мир общения человека более узкий, тем беднее его язык. Классический мир кочевника невелик: юрта, жена, дети, скот и бытовая утварь. Возможности классических кочевых языков тоже не отличаются большим разнообразием.

Классический мир кочевника -отщепенца - викинга ещё более беден, чем обычного кочевника - скотовода. Мир уголовного скандинава 8 -12 веков ограничивался шайкой подельников - отщепенцев, дракаром, галлюциногенами, мечём, двумя-тремя естественными потребностями и двумя-тремя десятками крепких слов. Уголовному скандинаву падежи были не нужны. Понятно, что влияния уголовных скандинавов на общественные и языковые процессы в Европе могли быть только удручающими.

Показательно, что шведы обзавелись общешведским языком только во второй половине 19 века, в норвежцы - вообще только в середине 20-го века. Скандинавы явно не торопились к общенациональному языку с падежами, исторически языки их мало влекут к себе, и уж тем более мало волновали и увлекали в прошлом.

Некоторые либералы любят нагнетать «важность» викингов тем, что обращают внимание на то, что викинги когда-то убили ту или иную важную историческую фигуру. Получается так, чем крупнее уголовник, тем им надо больше восторгаться. Викинги никаких далеко идущих политических целей перед собой не ставили в Европе: им было выгодно убивать, и они убивали; им платили, и они убивали. Они выполняли в массе своей тупую и гнусную работу, и всё. И все либеральные восторги по поводу их величия и значения - не более, чем мыльные «западэнские» пузыри.

Читатель «Су» замечает, что в некоторых диалектах языка народа Коми более 20 падежей. «Значит ли это, что коми более угодны Богу, чем русские?»

Отвечаю: «Не значит». При рвении не по разуму и избытке лукавства любую здравую вещь можно довести до абсурда. Я не знаю, зачем коми столько падежей, но в конце концов это не моё, а комичное дело. По крайней мере, 2000-летний исторический опыт славян и русских свидетельствует о том, что и 7 падежей делают язык весьма гибким и выразительными, обеспечивающим потребности большого народа на тысячи лет вперёд. Делают его намного более выразительным, чем беспадежный и заформализованный англичанами язык. Говорят, что крайности похожи и даже сходятся. Полагаю, что беспадежные англичане вместе с викингами быстрее привыкнут к 20 падежам коми, чем к 7 русским падежам.

Коми с их 20 падежами смогут продемонстрировать англичанам выразительные возможностей всех своих падежей, но вряд ли вечно гонимые рынком англичане найдут время на применение и использование всех 20 падежей. У англичан нет времени даже на то, чтобы выговаривать все фонемы, бытующие в английских словах. Например, в английском слове «дочь» обозначены 7 фонем, а англичане на деле успевают произнести только 4 (дотэ).

Надо не забывать, что энциклопедичность не предполагает глупость.

4. Замечание «Субъекта» имеет частный смысл, некоторые глагольные формы можно рассматривать как аналоги русских причастий и деепричастий. Но это в принципе не делает английский язык лучше, чем он есть.

5-7. Читатели Арсений и Георгий в своих откликах, по крайней мере, предпочитают мыслям и логике эмоции. Они, видимо, избрали мою статью просто, как «затравка» к общению меж собой. Их больше интересует тема, которая не рассматривается в моей статье. Они её обозначили так: «Лингвистические аспекты теории расовой неполноценности». Они довольно легко относятся к смене тем разговора, что позволяет, предположит в них людей, отличающихся гуманитарной «лёгкостью».

Их интересуют и другие темы, которые у меня никак не ставится и не рассматривается, например: «Как англичан бес попутал, и сколько вообще существует Академий, и кто к какой и как относится?»

Моя позиция по английскому языку инвариантна относительно Академий, никак ни с какой не связана. Но если хочется посудачить, можно - и на эту тему. Хотя без вопросов расовой неполноценности Георгию это тоже может показаться бессодержательным.

Арсений всё же согласился, что разные языки обладают разной степенью выразительности и грамматического совершенства. Можно ли в общем случае утверждать, что язык, обладающий 1500 языковых единиц, столь же выразителен и грамматически совершенен, как и язык, обладающий 1500000 языковых единиц?

Ещё можно заметить (правда, это никак не связано с лингвистическими аспектами теории расовой неполноценности), что уравнения Максвелла содержат в себе не просто временные и не просто пространственные, но пространственно-временные процессы. Гравитация в общем случае - это тоже пространственно- временной процесс. Этим в своё время занимался известный астроном Н.А. Козырев.

Конечно, английский язык - весьма посредственный язык. Уважаемый в Англии Т. Гоббс утверждал, что английский язык есть результат делового договора деловых англичан, и не более того. Весьма не лестно отзывался об английском языке Бернард Шоу. К этому можно добавить мнение Ф. Ницше об английском языке.

Но об английском языке приходится говорить не по причине его посредственности, а потому что последнее время он, фигурально говоря, «сорвался с цепи», лезет во все культурные и околокультурные щели, весьма назойлив, и рекламирует себя без всякой меры. Его, оказывается, можно выучить за 9 дней и 3 минуты, или за 2 месяца без перерыва на обед, или за полгода вместе с секс-шопингом и фитнесом. Для некоторых людей, англомания становится разновидностью игромании. С игроманией уже начали борьбу. Не пора ли начинать борьбу и с англоманией?

Появляется новая категория людей, которая, выучив на перегонки какое-то количество английских слов, как бы они фонетически жутко не звучали, убеждена, что никакие другие слова лучше английских слов быть не могут уже никак. Они будут умиляться до слёз таким словам, как битлзы, дабл-фейсид, бо-дибилдинг, сити-менеджер и омбудсман. Их даже не будет смущать, что слово «омбудсман» подарили англичанам викинги, для них важно одно - это слово пришло к ним из Англии. Они будут умиляться слову « спикер», хотя по смыслу оно значит «говорун», « болтун». Для них имеет значение только одно - это слово пришло к ним из Англии.

Геннадий  Колдасов, РНЛ