В чем на самом деле суть христианства? …
Победить смерть 13 Мая 2013
Когда сегодня в обществе говорят о христианстве, то о чем только не говорят: о традициях и обычаях Церкви, искусстве иконы и православного песнопения, участии-неучастии Церкви в политике и моральном облике батюшек. Но часто ли говорят о самой сути христианства, о том, чем оно отличается от всех остальных религий?
Принять нельзя отвергнуть
В самом деле, храмы бывают не только православные, но и буддийские. Молитвы, поклоны, строгий пост - есть и в исламе, и в иудаизме. А если кто-то думает, что христианство сводится к этике, к моральным наставлениям, «что такое хорошо и что такое плохо» - тому можно привести в пример множество атеистов, которые ведут себя вполне порядочно и ни в какой религии для этого вовсе не нуждаются.
Христианство - это совсем о другом. О том, как победить смерть, которая властвует над всеми нами. И о том, что для этого - Сам Бог, по любви и состраданию к нам, стал человеком и пришел в нашу земную жизнь.
«Бог ведь невидим и непознаваем, кто-то в Него верит так, а кто-то по-другому, Он велик, как Он может стать человеком?!» - воскликнут иные. Как Бог может стать человеком, какие технологии Ему для этого нужны - мы не знаем. Но точно знаем одно: Он УЖЕ им стал в нашей земной истории, уже родился на свет, мы знаем его как Сына Божия и Сына Человеческого, Иисуса Христа. Так что христианство - это не теория, как может на первый взгляд показаться, а простой совершившийся факт: Бог стал человеком, чтобы помочь страдающему человечеству преодолеть грех и тление, чтоб восстановить те законы, добрые и благие, по которым Творец создал мир и человека, но которые человек основательно испортил своими безобразиями, творимыми на земле. Христос, Спаситель наш, жил на земле в конкретное историческое время, как говорит православный Символ Веры, «при Понтийстем Пилате», был предательски казнен, а после - воскрес...
Принять этот факт своим сердцем, своей верой, или отвергнуть - в этом и есть выбор человека, стоящего на пороге христианства. Факт безумный, противоречащий всем законам природы и мира, факт потрясающий. Но факт. И тысячи лет по отношению к нему люди делятся на две части, делятся до сих пор - одни принимают и идут за Христом, победившим смерть, а другие отвергают и продолжают жить по законам мира сего, по законам неизбежного распада и тления. Что ж, мы люди свободные, Бог не действует на нас насильно, наш выбор - за нами, а вместе с тем и ответственность за всё, что этот выбор с собой несет...
«А вы докажите!»
«Христос воскресе!» - в этих двух словах вся суть христианства. Он воскрес, и, по любви к нам, готов вести в воскресение, в жизнь вечную, и нас. Путь этот труден, но иного пути в жизнь вечную нет. И вот этому событию посвящен праздник Воскресения, праздник Пасхи Христовой. Этот праздник - самый главный в Церкви, «праздников праздник и торжество из торжеств», его празднуют христиане Востока и Запада.
Когда неверующий человек, говоря о воскресении Христовом и нашем в нем участии, говорит: «А вы докажите!» - мы испытываем трудность, формальные доказательства тут не подберешь, не вытащишь из кармана. За века велось много споров, написано много книг, в которых христиане подтверждают библейские истины доказательствами науки или логическими построениями, может быть, кого-то это и убедило, но на самом деле все бывает по-другому: в вопросе, принять или не принять весть о том, что Христос воскрес, надо сперва спросить свое сердце. Сердце - важная вещь, именно в нем и живет вера - и в нем же и умирает, и если человек не хочет верить по каким-то причинам, его и тысячи доказательств не убедят. И вот мы спрашиваем свое сердце, спрашиваем сами себя, и пытаемся ответить по-честному: хочу ли я верить, что законы этого мира, полные зла, несправедливости, невыносимой тяготы, непобедимы? Что мы родились по чистой случайности, прожили жизнь, полную труда и скорбей, - и совершенно зря, все канет в могилу? Что напрасно было все лучшее в этой жизни, любовь, творчество, всё, что мы в ней сделали хорошего? Что разлука властвует надо всем, и мы никогда не встретимся более с теми, кого любим, кто ушел от нас за грань смерти? И если мы сами себе говорим: «Нет! Я не хочу этого. Я хочу жизни - настоящей, подлинной, вечной. Я чувствую, что бессилен сам достичь ее, никому из людей это не удавалось - но вот я слышу весть о том, что Богу это удалось, и этот дар Он дает нам...» - тогда сами свойства нашего зрения меняются. Мы приходим в Церковь Христову и видим там то, чего ранее не видели: присутствие Бога Живого, свет Христов в лицах христиан. И мы, с верой и надеждой, в пасхальную ночь, под звон колоколов в ярко сияющем храме, или дома, если прикованы к постели и не можем прийти, но вместе со всей Церковью - радостно восклицаем: «Христос воскресе! - Воистину воскресе!».
Специально для «Саратовской панорамы» №17 (894)
Священник Сергий Круглов
http://www.eparhia-saratov.ru/pages/2013-05-12-23-17-26-pobedit
От редакции pravoslavie.ru: Сегодня, в день Победы над фашистской Германией, мы сочли возможным и важным поговорить о концепции «уранополитизма», активно распространяемой среди учеников и последователей убиенного священника Даниила Сысоева. Мы искренне верим, что Господь принял Своего ревностного слугу в вечные обители, однако считаем, что не все из написанного отцом Даниилом безупречно. Возможно ли вообще обсуждать взгляды убитого за веру мученика? Мы думаем, что можно, а в некоторых случаях и должно, поскольку иначе спорная, а то и неправая мысль, освященная авторитетом страдальца за веру, может быть воспринята многими как истина в последней инстанции. Нечто подобное уже происходило в истории и всегда приводило к печальным последствиям. Например, так было, когда латиняне, тогда ещё находившиеся в евхаристическом общении с православным Востоком, приняли на веру все положения блаженного Августина, в том числе и те, где он неправо учил об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Закончилось это искажением Символа веры и отделением латинян от Вселенской Церкви.
Уранополитизм против православного патриотизма 9 Мая 2013
Учение об уранополитизме можно было бы принять как вполне ортодоксальное, ибо все православные христиане призваны стремиться к Небесному Отечеству, если бы при этом патриотизм христианина не объявлялся идолопоклонством, а любовь к земному Отечеству – запретной и недостойной истинного христианина.
***
Многим известно имя замечательного подвижника-миссионера убиенного отца Даниила Сысоева. Заслуги его в деле проповеди Христа трудно переоценить. Однако знакомство с его учением – так называемым уранополитизмом – вызывает очень серьезные недоумения. Это учение, особенно после трагического убийства отца Даниила, вдруг стали активно популяризировать и продвигать: появилось немало последователей этого учения, именующих себя «уранополитами».
Что же такое «уранополитизм»? Сам отец Даниил Сысоев дает такое определение:
«Уранополитизм – это (от греч. uranos – небо, polis – город) учение, утверждающее главенство Божественных законов над земными, примат любви к небесному Отцу и Его Небесному Царству над всеми естественными и греховными стремлениями человека. Уранополитизм утверждает, что главным родством является родство не по крови или стране происхождения, а родство во Христе. Уранополитизм утверждает, что христиане не имеют здесь вечного гражданства, но ищут будущего Царства Бога и потому не могут ничему на земле отдавать своего сердца. Уранополитизм утверждает, что в смертном мире христиане – странники и пришельцы, а их родина на небе»[1].
На первый взгляд, это обычное христианское учение. Для чего же отец Даниил ввел этот термин? Он отвечает так:
«Оно совершенно четко проводит грань между православным христианством и патриотическим “христианством”, отделяет православную веру и от национализма, и от космополитизма, и от либерализма»[2].
Но что такое «патриотическое “христианство”», от которого нужно держаться подальше обычному христианину? Если речь идет о том, что зачастую некоторые православные христиане подменяют христианскую веру патриотической идеологией, Божие – кесаревым, то, конечно, от таковых нужно отличаться (хотя и необязательно выдумывать новый термин). Однако в дальнейшем из чтения статей отца Даниила выясняется, что патриотизм есть вообще нечто якобы чуждое христианству.
В своей небольшой статье «Патриотизм и христианство – внутреннее противоречие» отец Даниил заявил следующее:
«Тут патриоты мне написали: “Православные полностью согласны с уранополитами относительно Отечества Небесного и расходятся относительно Отечества земного”. Но мне тут непонятна одна вещь. Как патриоты могут быть согласны с уранополитами в отношении к Отечеству Небесному? Разве они действительно чувствуют себя на Земле странниками и пришельцами и помнят, что здесь они только в гостинице?.. Не заповеданный Богом патриотизм как служение стране не требуется христианину, вовсе не помогает ему идти к Богу, не учит любви ко всем людям – безразлично какого государства они подданные.
Напротив, эта идеология просто мешает человеку исполнять евангельские заповеди, она привязывает к тленной земле и заставляет забыть о небе. Еще раз повторюсь, что чувство, что место, где ты родился, тебе нравится, – для спасения безразлично. Это просто дело вкуса. Но превращать вкусовые пристрастия в добродетель – это значит удалять себя от Бога Небесного. Это иудеи ждали Мессию, который даст им царство земное, а потому и отвергли истинного Царя Небесного. И Сам Христос запретил служить двум господам (Мф. 6: 24), и повелел сокровища собирать на небесах, чтобы там было наше сердце (Мф. 6: 19–21). Да я собственно не понимаю, во-первых, на кой я должен отдавать свое сердце тому, что умрет раньше меня, а во-вторых, зачем той стране, где я странствую, мое сердце?»[3]
В другой своей статье из «Живого журнала» – «О словах святителя Филарета» – отец Даниил пишет: «Нет такой заповеди, что любить земную родину, но есть прямая заповедь почитания и покорности властям… Писание и Предание (то, чему учили все, всегда и повсеместно) не признает в принципе двойной родины у христиан. У нас есть одна Родина – небо, и есть гостиница, где мы сейчас странствуем… А что касается православных патриотов, которые желают служить двум господам, то про них сказал апостол Иаков: «Человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих» (Иак. 1: 8)»[4].
Итак, из этих двух статей отца Даниила Сысоева следует, что христианский патриотизм, по сути, несовместим с христианством. Нельзя служить Отечеству земному и Богу одновременно, это значит – служить двум господам. Эта мысль сильно удивила меня. Во-первых, «второй господин» в Евангелии от Матфея – мамона, бог богатства, не имеющий никакого отношения к патриотизму, и Спаситель в этом месте изобличает стяжательство и стремление к роскоши, а никак не служение Отечеству. Я думаю, что большинство православных христиан понимают разницу между бескорыстным служением Отечеству и служением мамоне. И апостол Иаков под человеком «с двоящимися мыслями» подразумевал вовсе не патриотов, а тех, кто просит у Бога, сомневаясь.
Во-вторых, мне непонятно, почему человек, который любит свою земную Родину (Россию, Грузию, Сербию…), не может чувствовать себя странником и пришельцем на Земле и стремиться к Небесному Царству? И множество православных святых не видело никакого противоречия между любовью к Отечеству и любовью к Богу. К примеру, о любви к Отечеству говорили такие святые, как святитель Игнатий (Брянчанинов) – в письмах к Н.Н. Муравьеву-Карскому, святитель Филарет Московский, святитель Иннокентий Херсонский, святой Николай Японский, священномученик Иоанн (Восторгов) – он был вообще апологетом патриотизма, который подвергался поруганию в предреволюционные времена, – и многие другие. Неужели все они были идолопоклонниками или, скажем так, недохристианами?
Вообще я заметил, что, говоря об Отечестве, отец Даниил подразумевает место жительства, территорию, тогда как патриотизм подразумевает любовь не к земле (хотя отчасти и это), а в большей степени к собственному народу, эту землю населяющему. (У того же апостола Павла слово «отечество» употребляется в обоих значениях.) И когда, к примеру, святитель Димитрий Ростовский называет князя Димитрия Донского славным защитником Русской земли, он подразумевает то, что князь Димитрий защитил именно народ, эту землю населяющий. В «Основах социальной концепции РПЦ», принятых на Архиерейском Соборе 2000 года, патриотизм рассматривается как одна из форм служения ближнему, а никак не служение земле как территории. Но отца Даниила этот соборный документ не устраивает:
«ОСК в этом пункте крайне нетрадиционный документ. Наряду с явным исповеданием уранополитизма там есть странные и не основанные на Откровении требования к христианам, которые, будучи применены буквально, должны привести к массовой деканонизации святых (уж трех святителей точно)»[5].
Почему эти «требования к христианам», которые провозглашены в ОСК, должны привести к «массовой деканонизации святых», я не понял. Но вообще отец Даниил, на мой взгляд, совершенно ошибочно понимает некоторые цитаты святых отцов как антипатриотические.
Приведу пример. Отец Даниил приводит «антипатриотическую» цитату одного из трех святителей – святого Григория Богослова. Из «Слова 33» он цитирует следующий отрывок:
«У всех одно отечество – горний Иерусалим, в котором скрыта жизнь наша. У всех один род, и если угодно смотреть на дольнее – это прах, а если на высшее – это дыхание, к которому мы стали сопричастны, которое заповедано нам хранить и с которым должно предстать на Суд и дать отчет в соблюдении горнего нашего благородства и образа. Поэтому всякий благороден, кто сохранил это дыхание добродетелью и стремлением к Первообразу, и всякий не благороден, кто осквернил его пороком и принял на себя чужой образ – образ Дракона. Земные же эти отечества и породы суть только забава нашей временной жизни и лицедейства. Ибо и отечеством именуется то, что каждый украл или насилием, или собственным бедствием и где все одинаково странники и пришельцы, сколько бы мы ни играли названиями»[6].
Эта столь любимая уранополитами цитата (весьма урезанная, кстати) на самом деле вовсе не является аргументом против православного патриотизма. Если прочитать «Слово 33» целиком и вникнуть в его смысл, то обнаруживается нечто совсем другое. Там же святой Григорий пишет:
«В таких-то мыслях и по таким-то причинам пришел к вам я – человек малый, имеющий незнатное отечество, и пришел не по своей воле, не по собственному вызову, как многие ныне рвутся в предстоятели, но призванный, принужденный и покорившийся страху и Духу»[7].
Так какое «незнатное отечество» было у гражданина великой империи? Причем отечество, отличное от отечества ариан (тоже граждан Византии), с которыми полемизирует святитель Григорий. Под незнатным отечеством святитель Григорий имел в виду не Византию, а город, в котором он сам жил:
«Говорят, у тебя город мал, и не город, а пустое, скучное и малолюдное селение. Но если это худо, наилучший, то здесь я более пострадал, нежели сам действовал. И ежели терплю не по своей воле, то я несчастен (пусть это будет сказано), а ежели терплю добровольно, то я философ. Что ж это за обвинение, ежели никто не порицает дельфина за то, что живет не на суше, и вола за то, что водится не в море, и угря за то, что он животное земноводное? – А у нас, говоришь, есть стены, и зрелища, и конские ристалища, и царские дворцы, красота и величие портиков… многолюдное торжище, волнующийся народ, похваляемое собрание мужей благородных. Но почему не говоришь о выгодах местоположения, о том, что суша и море как бы спорят друг с другом, кому из них больше принадлежит город, и своими дарами обогащают этого царя городов?.. А меня вводил в заблуждение Самуилов Армафем (1 Цар. 1: 1) – это малое отечество великого, вводил тем, что не обесчестил собой пророка и стал знаменитым не столько сам по себе, сколько через него, не послужил ему препятствием и быть посвященным Богу до рождения, и пророчествовать, провидя задолго перед тем (Ис. 41: 26) даже не это одно, но помазывать царей и священников и судить тех, которые происходили из знатных городов…»[8].
Мысль святителя – утверждение равенства всех людей перед Богом, независимо от того, богатый человек или бедный (в цитируемом отцом Даниилом и прочими уранополитами урезанном отрывке пропущена мысль о равенстве бедняков и богачей), знатный или незнатный, столичный житель или провинциал (ариане, с которыми полемизирует святитель, судя по всему – столичные жители или жители других «знатных» городов, в отличие от святителя Григория). Как я уже сказал выше, слово «отечество» имеет два значения – территорию рождения и проживания и народ, к коему ты принадлежишь. Поэтому русские святые (к примеру, священномученик Иоанн (Восторгов) или святитель Николай Японский), равно как и «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» рассматривают христианский патриотизм как одну из форм служения ближнему. Святитель Григорий же подразумевает под словом «отечество» в данном контексте территорию (причем даже не Византийской империи, хотя это и неважно, а своего «малого города»), а не народ. И это не единственная неправильно понятая отцом Даниилом и прочими уранополитами святоотеческая цитата.
Негативное отношение к патриотизму христиан у отца Даниила проявляется и в совершенно ином, чем у большинства православных, отношении к подвигу наших солдат в Великой Отечественной войне. В статье «Уранополитические оценки истории» он дает такую оценку событиям той войны: «Бесконечные споры на тему, кто прав, а кто не прав в той или иной исторической ситуации, связаны с тем, что не существует общепринятых норм оценки исторических событий. Если высшая ценность – белая раса, то во 2-й мировой войне прав Гитлер, а если интересы мирового пролетариата и коммунистического интернационала – то СССР»[9].
То, что нацисты напали на нашу страну и советские солдаты защищали свою Родину, свои семьи, почему-то для отца Даниила – не критерий. Очевидно, он считал, что наши солдаты в этой войне защищали безбожный сталинский режим, а не своих жен, матерей и детей. Соответственно различно и наше отношение к предательству генерала Власова. Для меня (и большинства православных христиан нашей страны, по крайней мере) его поступок однозначно является предательством, причем независимо от мотивов, которыми он руководствовался (сейчас кое-кто пытается обелить его, представить как идейного борца со сталинизмом). У отца Даниила (и его наиболее горячих последователей) иная точка зрения: «…согласно Библии, государственная измена не включена в список грехов. Так что обвинять Власова в предательстве с точки зрения Библии неправомерно. Мы знаем, что Бог наградил Раав блудницу именно за то, что она изменила своей родине – Иерихону. И Писание ставит ее в качестве примера веры (Евр. 11: 31). Иеремия был с точки зрения патриотов вообще страшным преступником. Он предлагал солдатам воюющего государства сдаваться в плен, за что его и бросили в яму. Но Бог был на его стороне, а не на стороне патриотов. Христос не одобрил освободительной войны евреев против Рима. А апостол Павел не стеснялся апеллировать к оккупантам против своего родного правительства. Преподобный Сергий предлагал князю заплатить дань, а не воевать»[10].
Я вполне допускаю ситуацию, в которой христианину нужно сделать выбор между правдой Божией и собственным Отечеством, однако в данном случае я считаю слова отца Даниила некорректными. И слово «предательство» недопустимо по отношению к названным им библейским персонажам, за исключением разве что Раав, укрывшей еврейских разведчиков (правда, тогда бы нам пришлось сравнить Гитлера с Иисусом Навином). Но случай с Раав – это совершенно особый случай. Войны, которые вел Иисус Навин, – это были войны Бога, чего мы никак не можем сказать о Гитлере. Раав это было открыто, и потому она приняла сторону Израиля и тем самым – Бога.
А определив пророка Иеремию в изменники родины, отец Даниил просто-напросто встал на точку зрения противников пророка, обвинявших его в том, что он «не благоденствия желает народу сему, а бедствия» (Иер.38:4), что на самом деле было неправдой. Пророк Иеремия любил свой народ и желал ему только блага. И то, что он призывал израильтян не сражаться с Навуходоносором, объясняется не только тем, что он выполнял волю Бога, но и тем, что сопротивление могло только повредить Израилю, что и произошло. Если бы Израиль покорился Навуходоносору, то все бы обошлось, а так он был наказан за сепаратизм (ведь до этого Израиль сам, добровольно, признал власть Вавилона). То есть пророк Иеремия, в отличие от его противников – оголтелых сепаратистов, был самым настоящим патриотом, который не хотел приносить народ в жертву национальному честолюбию. О том, что пророк любил свой народ, пусть и отступивший от Бога, свидетельствует «Плач Иеремии», в котором он оплакивает участь своего народа. К тому же не следует забывать, что Иеремия, в отличие от Власова и прочих коллаборационистов, разделил участь своего народа, а не стал приспосабливаться к завоевателям.
Так же неуместно упоминание апостола Павла при апологии предательства Власова. (Прошу простить, что здесь и в дальнейшем придется прибегать к предложенным отцом Даниилом, с нашей точки зрения, некорректным сравнениям). По логике отца Даниила и его последователей – уранополитов (я имел честь полемизировать с ними) получается, что апостол Павел – такой же коллаборационист, как Власов. Между тем ситуация совершенно противоположная. Апостол Павел потребовал суда Кесаря как римский гражданин. Ничего предательского в этом не было. Кроме того – и это самое главное: коллаборационизм, предательство подразумевают сотрудничество с врагом в ущерб своему государству (или народу, поскольку своего государства у евреев в ту пору уже не было). Мы не только не знаем фактов того, что апостол Павел возглавлял какие-то воинские соединения, воюющие против евреев, но и вообще не знаем о том, чтобы он как-то сотрудничал с Римом в ущерб израильском народу. Наоборот, как свидетельствует история, именно враждебные своим соплеменникам (таким же евреям) апостолам Павлу и Петру иудеи использовали римлян против этих апостолов. То есть, по сути, коллаборационистами оказываются как раз противники апостола Павла, а не сам Павел.
Еще более меня удивило, что в числе примеров «оправданного предательства» в указанной статье отца Даниила прозвучало имя преподобного Сергия Радонежского: «Преподобный Сергий предлагал князю заплатить дань, а не воевать». Что на это сказать? Во-первых, Власов, в отличие от преподобного Сергия, как раз предлагал советским солдатам воевать, только на стороне противника. Во-вторых, просьба святого Сергия откупиться ничуть не отвергает патриотизма преподобного. Он просто не хотел, чтобы гибли русские люди. Я уж не говорю о том, что преподобный Сергий все же благословил князя Димитрия на битву. Обратимся к источнику, откуда вообще взялась эта информация о том, что преподобный Сергий предлагал князю Димитрию откупиться. Судя по всему, это – «Повесть о Куликовской битве»:
«И он [преподобный Сергий Радонежский] велел принести освященную воду, и по окончании трапезы благословил крестом великого князя, и окропил его святой водой, и сказал ему: “Почти дарами и почестями нечестивого Мамая. Пусть Господь, увидев твое смирение, вознесет тебя, а его неукротимую гордость низвергнет”. Тот же сказал: “Я все это сделал для него, отче, но он еще больше возгордился”. А преподобный сказал ему: “Если это так, ждет его непременная гибель и забвение. Тебе же от Господа Бога и Пречистой Его Матери и всех святых Его – помощь, милость и слава”»[11].
Мы видим отсюда, что и сам князь Димитрий тоже хотел сначала откупиться, но лишь столкнувшись с непреклонностью Мамая, решил дать ему бой, в чем преподобный Сергий его и поддержал. Исходя из логики отца Даниила, не причислим ли мы и славного защитника Земли Русской (как именует святого князя Димитрия Донского святитель Димитрий Ростовский) также к изменникам Родины?
Самого Спасителя отец Даниил тоже привел как пример, оправдывающий предательство: «Христос не одобрил освободительной войны евреев против Рима». Не одобрил, да. Но осуждения вроде бы тоже не прозвучало. Если я ошибаюсь, пусть читатель поправит меня. То, что Он уклонился от участия в национально-освободительной войне, – факт. И это вполне логично: Его миссия в мире была совсем другой. К тому же попытка зелотов свергнуть иго римлян кончилась для иудеев весьма трагично – она была заведомо обречена на поражение. По-моему, Власова следует сравнить совсем с другим (отрицательным) евангельским персонажем, в чем я вполне согласен с решением Собора 1943 года (об этом – ниже).
Конечно, это вовсе не означает того, что отец Даниил одобряет поступок Власова. В конце статьи он пишет: «Он [Власов] был в трагическом тупике, и его союз с нацизмом был неправым делом, так же как неправым делом был союз Деникина с коммунизмом. Это та беда и трагедия, которая выросла из обольщения социалистическими соблазнами. И тут важно осудить не просто поступок, а ту преступную идеологию социализма, которая в двух очень похожих формах принесла страшную беду человечеству»[12]. То есть получается, что неправым делом был только союз с нацистами, а вот если бы на месте плохих нацистов были «хорошие» американцы, то ничего плохого? Но мне интересно другое. О каком таком «союзе Деникина с коммунизмом» идет речь? Генерал Деникин отказался сотрудничать с нацистами и повел идеологическую борьбу против коллаборационизма, раскрывая русским белоэмигрантам истинные цели нацистов относительно России. Но разве белый генерал выступал в поддержку коммунизма? К советской власти он до конца своих дней относился отрицательно, хотя и радовался успехам Красной армии во Второй мировой войне. Кстати, он выступил с письмом к генералу Эйзенхауэру, в котором резко осудил выдачу пленных власовцев Советам. То есть в рядовых солдатах-власовцах он все же видел своих, русских людей и жалел их. Письмо к генералу Эйзенхауэру характеризует Деникина как настоящего христианина, а не только русского патриота. Неужели его идеологическая борьба с коллаборационизмом и нацизмом явилась для отца Даниила неправым делом?
Вообще логика отца Данила понятна – ведь у власти в России стояли безбожники, и народ, находящийся под их управлением, очевидно, отец Даниил считал таковым же в большинстве. Между тем, по данным переписи 1937 года, около половины граждан Советской России считали себя православными. И не следует также забывать, что Русская Православная Церковь в лице митрополита Сергия (Страгородского), Патриаршего местоблюстителя, призвала свою паству к защите Отечества. Отношение Русской Церкви к Великой Отечественной войне очень хорошо отражено в проповеди святого Луки (Войно-Ясенецкого):
«Сердца нацистов и их приспешников смердят пред Ним дьявольской злобой и человеконенавистничеством, а из горящих сердец воинов Красной армии возносится фимиам беззаветной любви к Родине и сострадания к замученным немцами братьям, сестрам и детям»[13].
Уранополиты, выступая против православных патриотов, утверждают, что те делят людей на «своих» и «чужих». Это обвинение несправедливо. То, что мой народ мне ближе, еще не значит, что остальные – чужие. Ведь и моя родная сестра или жена мне ближе, чем соседка, и заботиться я должен в первую очередь о своей семье. Означает ли это, что я делю людей на «своих» и «чужих? А вот уранополиты, утверждающие вроде бы правильную мысль о том, что духовное родство важнее кровного, действительно грешат таким делением. Вот что писал основатель идеологии уранополитизма отец Даниил Сысоев: «Господь дал нам четкий критерий того, что для нас свой, – это свои по вере. Вот христиане для нас родные, вне зависимости от их цвета кожи и языка, на котором они говорят. А нехристиане для нас чужие…»[14]. По-моему, Господь дал нам не совсем тот критерий, о котором говорит отец Даниил Сысоев. Всем известна притча о милосердном самарянине. Святитель Иоанн Златоуст (которого уранополиты тоже записали в свои ряды) приводит ее в своем «Слове о проклятии» и присовокупляет к ней: «Не священника, не левита назвал Он ближним, но того, кто, по учению, был отвержен от иудеев, то есть самарянина, чуждого, во многом богохульствовавшего; этого одного Он назвал ближним, потому что он оказался милостивым»[15]. То есть самарянин, по справедливому замечанию святителя Иоанна Златоуста, вовсе не был своим по вере. Но именно он, в отличие от «своих по вере» левита и священника, оказался ближним для пострадавшего от разбойников. Притча эта вовсе не обличает патриотов (если мы не имеем в виду крайние, уродливые формы патриотизма), а обличает как раз уранополитов, считающих чужими всех иноверцев. Ближний – не чужой, даже если он и не «свой по вере».
Заслуги отца Даниила Сысоева в деле христианской проповеди очень велики, и у меня нет никаких сомнений в том, что отец Даниил сейчас пребывает на небесах вместе со святыми. Однако, ценя его миссионерский подвиг, я все же смею усомниться в ценности его концепции уранополитизма. Знакомство русского общества с уранополитической концепцией этого довольно популярного церковного публициста действительно может очень сильно повредить делу церковной миссии – тому делу, которому сам отец Даниил посвятил свою жизнь. То, что Небесное Отечество важнее Отечества земного (в чем на самом деле вовсе не сомневаются патриотично настроенные православные христиане), не должно означать, что служение Отечеству надо приравнивать к идолопоклонству. Борясь с подменами и перекосами, вовсе не следует впадать в крайность.
Тимур Давлетшин
9 мая 2013 года
[1] http://uranopolitism.wordpress.com/.
[2] Сысоев Даниил, священник. Уранополитизм: зачем нужен новый термин? // http://uranopolitism.wordpress.com/
[3] Сысоев Даниил, священник. Патриотизм и христианство – внутреннее противоречие // http://pr-daniil.livejournal.com/52325.html
[4] Сысоев Даниил, священник. О словах святителя Филарета // http://pr-daniil.livejournal.com/52138.html
[5] Сысоев Даниил, священник. Ответ Дмитрию Анатольевичу (но не Медведеву):) // http://pr-daniil.livejournal.com/57596.html
[6] Сысоев Даниил, священник. Уранополитизм или патриотизм // http://pr-daniil.livejournal.com/36110.html
[7] Григорий Богослов, святитель. Слово 33 // http://pagez.ru/lsn/bogoslov/033.php
[8] Там же.
[9] Сысоев Даниил, священник. Уранополитические оценки истории // http://pr-daniil.livejournal.com/47465.html
[10] Сысоев Даниил, священник. Вторая мировая война и честность // http://pr-daniil.livejournal.com/48610.html
[11] Повесть о Куликовской битве // http://krotov.info/acts/14/3/kulik.html
[12] Сысоев Даниил, священник. Вторая мировая война и честность.
[13] Лука (Войно-Ясенецкий), святитель. Бог помогает народам СССР в войне против фашистских агрессоров // Журнал Московской Патриархии. 1944. № 9 // http://pravoslavnie.gorojane.tv/forum/index.php?showtopic=3557
[14] Сысоев Даниил, священник. Жизнь в памяти смертной // http://pr-daniil.livejournal.com/55343.html
[15] Иоанн Златоуст, святитель. Слово о проклятии // http://old-ru.ru/01-9.html.
***
Многим известно имя замечательного подвижника-миссионера убиенного отца Даниила Сысоева. Заслуги его в деле проповеди Христа трудно переоценить. Однако знакомство с его учением – так называемым уранополитизмом – вызывает очень серьезные недоумения. Это учение, особенно после трагического убийства отца Даниила, вдруг стали активно популяризировать и продвигать: появилось немало последователей этого учения, именующих себя «уранополитами».
Что же такое «уранополитизм»? Сам отец Даниил Сысоев дает такое определение:
«Уранополитизм – это (от греч. uranos – небо, polis – город) учение, утверждающее главенство Божественных законов над земными, примат любви к небесному Отцу и Его Небесному Царству над всеми естественными и греховными стремлениями человека. Уранополитизм утверждает, что главным родством является родство не по крови или стране происхождения, а родство во Христе. Уранополитизм утверждает, что христиане не имеют здесь вечного гражданства, но ищут будущего Царства Бога и потому не могут ничему на земле отдавать своего сердца. Уранополитизм утверждает, что в смертном мире христиане – странники и пришельцы, а их родина на небе»[1].
На первый взгляд, это обычное христианское учение. Для чего же отец Даниил ввел этот термин? Он отвечает так:
«Оно совершенно четко проводит грань между православным христианством и патриотическим “христианством”, отделяет православную веру и от национализма, и от космополитизма, и от либерализма»[2].
Но что такое «патриотическое “христианство”», от которого нужно держаться подальше обычному христианину? Если речь идет о том, что зачастую некоторые православные христиане подменяют христианскую веру патриотической идеологией, Божие – кесаревым, то, конечно, от таковых нужно отличаться (хотя и необязательно выдумывать новый термин). Однако в дальнейшем из чтения статей отца Даниила выясняется, что патриотизм есть вообще нечто якобы чуждое христианству.
В своей небольшой статье «Патриотизм и христианство – внутреннее противоречие» отец Даниил заявил следующее:
«Тут патриоты мне написали: “Православные полностью согласны с уранополитами относительно Отечества Небесного и расходятся относительно Отечества земного”. Но мне тут непонятна одна вещь. Как патриоты могут быть согласны с уранополитами в отношении к Отечеству Небесному? Разве они действительно чувствуют себя на Земле странниками и пришельцами и помнят, что здесь они только в гостинице?.. Не заповеданный Богом патриотизм как служение стране не требуется христианину, вовсе не помогает ему идти к Богу, не учит любви ко всем людям – безразлично какого государства они подданные.
Напротив, эта идеология просто мешает человеку исполнять евангельские заповеди, она привязывает к тленной земле и заставляет забыть о небе. Еще раз повторюсь, что чувство, что место, где ты родился, тебе нравится, – для спасения безразлично. Это просто дело вкуса. Но превращать вкусовые пристрастия в добродетель – это значит удалять себя от Бога Небесного. Это иудеи ждали Мессию, который даст им царство земное, а потому и отвергли истинного Царя Небесного. И Сам Христос запретил служить двум господам (Мф. 6: 24), и повелел сокровища собирать на небесах, чтобы там было наше сердце (Мф. 6: 19–21). Да я собственно не понимаю, во-первых, на кой я должен отдавать свое сердце тому, что умрет раньше меня, а во-вторых, зачем той стране, где я странствую, мое сердце?»[3]
В другой своей статье из «Живого журнала» – «О словах святителя Филарета» – отец Даниил пишет: «Нет такой заповеди, что любить земную родину, но есть прямая заповедь почитания и покорности властям… Писание и Предание (то, чему учили все, всегда и повсеместно) не признает в принципе двойной родины у христиан. У нас есть одна Родина – небо, и есть гостиница, где мы сейчас странствуем… А что касается православных патриотов, которые желают служить двум господам, то про них сказал апостол Иаков: «Человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих» (Иак. 1: 8)»[4].
Итак, из этих двух статей отца Даниила Сысоева следует, что христианский патриотизм, по сути, несовместим с христианством. Нельзя служить Отечеству земному и Богу одновременно, это значит – служить двум господам. Эта мысль сильно удивила меня. Во-первых, «второй господин» в Евангелии от Матфея – мамона, бог богатства, не имеющий никакого отношения к патриотизму, и Спаситель в этом месте изобличает стяжательство и стремление к роскоши, а никак не служение Отечеству. Я думаю, что большинство православных христиан понимают разницу между бескорыстным служением Отечеству и служением мамоне. И апостол Иаков под человеком «с двоящимися мыслями» подразумевал вовсе не патриотов, а тех, кто просит у Бога, сомневаясь.
Во-вторых, мне непонятно, почему человек, который любит свою земную Родину (Россию, Грузию, Сербию…), не может чувствовать себя странником и пришельцем на Земле и стремиться к Небесному Царству? И множество православных святых не видело никакого противоречия между любовью к Отечеству и любовью к Богу. К примеру, о любви к Отечеству говорили такие святые, как святитель Игнатий (Брянчанинов) – в письмах к Н.Н. Муравьеву-Карскому, святитель Филарет Московский, святитель Иннокентий Херсонский, святой Николай Японский, священномученик Иоанн (Восторгов) – он был вообще апологетом патриотизма, который подвергался поруганию в предреволюционные времена, – и многие другие. Неужели все они были идолопоклонниками или, скажем так, недохристианами?
Вообще я заметил, что, говоря об Отечестве, отец Даниил подразумевает место жительства, территорию, тогда как патриотизм подразумевает любовь не к земле (хотя отчасти и это), а в большей степени к собственному народу, эту землю населяющему. (У того же апостола Павла слово «отечество» употребляется в обоих значениях.) И когда, к примеру, святитель Димитрий Ростовский называет князя Димитрия Донского славным защитником Русской земли, он подразумевает то, что князь Димитрий защитил именно народ, эту землю населяющий. В «Основах социальной концепции РПЦ», принятых на Архиерейском Соборе 2000 года, патриотизм рассматривается как одна из форм служения ближнему, а никак не служение земле как территории. Но отца Даниила этот соборный документ не устраивает:
«ОСК в этом пункте крайне нетрадиционный документ. Наряду с явным исповеданием уранополитизма там есть странные и не основанные на Откровении требования к христианам, которые, будучи применены буквально, должны привести к массовой деканонизации святых (уж трех святителей точно)»[5].
Почему эти «требования к христианам», которые провозглашены в ОСК, должны привести к «массовой деканонизации святых», я не понял. Но вообще отец Даниил, на мой взгляд, совершенно ошибочно понимает некоторые цитаты святых отцов как антипатриотические.
Приведу пример. Отец Даниил приводит «антипатриотическую» цитату одного из трех святителей – святого Григория Богослова. Из «Слова 33» он цитирует следующий отрывок:
«У всех одно отечество – горний Иерусалим, в котором скрыта жизнь наша. У всех один род, и если угодно смотреть на дольнее – это прах, а если на высшее – это дыхание, к которому мы стали сопричастны, которое заповедано нам хранить и с которым должно предстать на Суд и дать отчет в соблюдении горнего нашего благородства и образа. Поэтому всякий благороден, кто сохранил это дыхание добродетелью и стремлением к Первообразу, и всякий не благороден, кто осквернил его пороком и принял на себя чужой образ – образ Дракона. Земные же эти отечества и породы суть только забава нашей временной жизни и лицедейства. Ибо и отечеством именуется то, что каждый украл или насилием, или собственным бедствием и где все одинаково странники и пришельцы, сколько бы мы ни играли названиями»[6].
Эта столь любимая уранополитами цитата (весьма урезанная, кстати) на самом деле вовсе не является аргументом против православного патриотизма. Если прочитать «Слово 33» целиком и вникнуть в его смысл, то обнаруживается нечто совсем другое. Там же святой Григорий пишет:
«В таких-то мыслях и по таким-то причинам пришел к вам я – человек малый, имеющий незнатное отечество, и пришел не по своей воле, не по собственному вызову, как многие ныне рвутся в предстоятели, но призванный, принужденный и покорившийся страху и Духу»[7].
Так какое «незнатное отечество» было у гражданина великой империи? Причем отечество, отличное от отечества ариан (тоже граждан Византии), с которыми полемизирует святитель Григорий. Под незнатным отечеством святитель Григорий имел в виду не Византию, а город, в котором он сам жил:
«Говорят, у тебя город мал, и не город, а пустое, скучное и малолюдное селение. Но если это худо, наилучший, то здесь я более пострадал, нежели сам действовал. И ежели терплю не по своей воле, то я несчастен (пусть это будет сказано), а ежели терплю добровольно, то я философ. Что ж это за обвинение, ежели никто не порицает дельфина за то, что живет не на суше, и вола за то, что водится не в море, и угря за то, что он животное земноводное? – А у нас, говоришь, есть стены, и зрелища, и конские ристалища, и царские дворцы, красота и величие портиков… многолюдное торжище, волнующийся народ, похваляемое собрание мужей благородных. Но почему не говоришь о выгодах местоположения, о том, что суша и море как бы спорят друг с другом, кому из них больше принадлежит город, и своими дарами обогащают этого царя городов?.. А меня вводил в заблуждение Самуилов Армафем (1 Цар. 1: 1) – это малое отечество великого, вводил тем, что не обесчестил собой пророка и стал знаменитым не столько сам по себе, сколько через него, не послужил ему препятствием и быть посвященным Богу до рождения, и пророчествовать, провидя задолго перед тем (Ис. 41: 26) даже не это одно, но помазывать царей и священников и судить тех, которые происходили из знатных городов…»[8].
Мысль святителя – утверждение равенства всех людей перед Богом, независимо от того, богатый человек или бедный (в цитируемом отцом Даниилом и прочими уранополитами урезанном отрывке пропущена мысль о равенстве бедняков и богачей), знатный или незнатный, столичный житель или провинциал (ариане, с которыми полемизирует святитель, судя по всему – столичные жители или жители других «знатных» городов, в отличие от святителя Григория). Как я уже сказал выше, слово «отечество» имеет два значения – территорию рождения и проживания и народ, к коему ты принадлежишь. Поэтому русские святые (к примеру, священномученик Иоанн (Восторгов) или святитель Николай Японский), равно как и «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» рассматривают христианский патриотизм как одну из форм служения ближнему. Святитель Григорий же подразумевает под словом «отечество» в данном контексте территорию (причем даже не Византийской империи, хотя это и неважно, а своего «малого города»), а не народ. И это не единственная неправильно понятая отцом Даниилом и прочими уранополитами святоотеческая цитата.
Негативное отношение к патриотизму христиан у отца Даниила проявляется и в совершенно ином, чем у большинства православных, отношении к подвигу наших солдат в Великой Отечественной войне. В статье «Уранополитические оценки истории» он дает такую оценку событиям той войны: «Бесконечные споры на тему, кто прав, а кто не прав в той или иной исторической ситуации, связаны с тем, что не существует общепринятых норм оценки исторических событий. Если высшая ценность – белая раса, то во 2-й мировой войне прав Гитлер, а если интересы мирового пролетариата и коммунистического интернационала – то СССР»[9].
То, что нацисты напали на нашу страну и советские солдаты защищали свою Родину, свои семьи, почему-то для отца Даниила – не критерий. Очевидно, он считал, что наши солдаты в этой войне защищали безбожный сталинский режим, а не своих жен, матерей и детей. Соответственно различно и наше отношение к предательству генерала Власова. Для меня (и большинства православных христиан нашей страны, по крайней мере) его поступок однозначно является предательством, причем независимо от мотивов, которыми он руководствовался (сейчас кое-кто пытается обелить его, представить как идейного борца со сталинизмом). У отца Даниила (и его наиболее горячих последователей) иная точка зрения: «…согласно Библии, государственная измена не включена в список грехов. Так что обвинять Власова в предательстве с точки зрения Библии неправомерно. Мы знаем, что Бог наградил Раав блудницу именно за то, что она изменила своей родине – Иерихону. И Писание ставит ее в качестве примера веры (Евр. 11: 31). Иеремия был с точки зрения патриотов вообще страшным преступником. Он предлагал солдатам воюющего государства сдаваться в плен, за что его и бросили в яму. Но Бог был на его стороне, а не на стороне патриотов. Христос не одобрил освободительной войны евреев против Рима. А апостол Павел не стеснялся апеллировать к оккупантам против своего родного правительства. Преподобный Сергий предлагал князю заплатить дань, а не воевать»[10].
Я вполне допускаю ситуацию, в которой христианину нужно сделать выбор между правдой Божией и собственным Отечеством, однако в данном случае я считаю слова отца Даниила некорректными. И слово «предательство» недопустимо по отношению к названным им библейским персонажам, за исключением разве что Раав, укрывшей еврейских разведчиков (правда, тогда бы нам пришлось сравнить Гитлера с Иисусом Навином). Но случай с Раав – это совершенно особый случай. Войны, которые вел Иисус Навин, – это были войны Бога, чего мы никак не можем сказать о Гитлере. Раав это было открыто, и потому она приняла сторону Израиля и тем самым – Бога.
А определив пророка Иеремию в изменники родины, отец Даниил просто-напросто встал на точку зрения противников пророка, обвинявших его в том, что он «не благоденствия желает народу сему, а бедствия» (Иер.38:4), что на самом деле было неправдой. Пророк Иеремия любил свой народ и желал ему только блага. И то, что он призывал израильтян не сражаться с Навуходоносором, объясняется не только тем, что он выполнял волю Бога, но и тем, что сопротивление могло только повредить Израилю, что и произошло. Если бы Израиль покорился Навуходоносору, то все бы обошлось, а так он был наказан за сепаратизм (ведь до этого Израиль сам, добровольно, признал власть Вавилона). То есть пророк Иеремия, в отличие от его противников – оголтелых сепаратистов, был самым настоящим патриотом, который не хотел приносить народ в жертву национальному честолюбию. О том, что пророк любил свой народ, пусть и отступивший от Бога, свидетельствует «Плач Иеремии», в котором он оплакивает участь своего народа. К тому же не следует забывать, что Иеремия, в отличие от Власова и прочих коллаборационистов, разделил участь своего народа, а не стал приспосабливаться к завоевателям.
Так же неуместно упоминание апостола Павла при апологии предательства Власова. (Прошу простить, что здесь и в дальнейшем придется прибегать к предложенным отцом Даниилом, с нашей точки зрения, некорректным сравнениям). По логике отца Даниила и его последователей – уранополитов (я имел честь полемизировать с ними) получается, что апостол Павел – такой же коллаборационист, как Власов. Между тем ситуация совершенно противоположная. Апостол Павел потребовал суда Кесаря как римский гражданин. Ничего предательского в этом не было. Кроме того – и это самое главное: коллаборационизм, предательство подразумевают сотрудничество с врагом в ущерб своему государству (или народу, поскольку своего государства у евреев в ту пору уже не было). Мы не только не знаем фактов того, что апостол Павел возглавлял какие-то воинские соединения, воюющие против евреев, но и вообще не знаем о том, чтобы он как-то сотрудничал с Римом в ущерб израильском народу. Наоборот, как свидетельствует история, именно враждебные своим соплеменникам (таким же евреям) апостолам Павлу и Петру иудеи использовали римлян против этих апостолов. То есть, по сути, коллаборационистами оказываются как раз противники апостола Павла, а не сам Павел.
Еще более меня удивило, что в числе примеров «оправданного предательства» в указанной статье отца Даниила прозвучало имя преподобного Сергия Радонежского: «Преподобный Сергий предлагал князю заплатить дань, а не воевать». Что на это сказать? Во-первых, Власов, в отличие от преподобного Сергия, как раз предлагал советским солдатам воевать, только на стороне противника. Во-вторых, просьба святого Сергия откупиться ничуть не отвергает патриотизма преподобного. Он просто не хотел, чтобы гибли русские люди. Я уж не говорю о том, что преподобный Сергий все же благословил князя Димитрия на битву. Обратимся к источнику, откуда вообще взялась эта информация о том, что преподобный Сергий предлагал князю Димитрию откупиться. Судя по всему, это – «Повесть о Куликовской битве»:
«И он [преподобный Сергий Радонежский] велел принести освященную воду, и по окончании трапезы благословил крестом великого князя, и окропил его святой водой, и сказал ему: “Почти дарами и почестями нечестивого Мамая. Пусть Господь, увидев твое смирение, вознесет тебя, а его неукротимую гордость низвергнет”. Тот же сказал: “Я все это сделал для него, отче, но он еще больше возгордился”. А преподобный сказал ему: “Если это так, ждет его непременная гибель и забвение. Тебе же от Господа Бога и Пречистой Его Матери и всех святых Его – помощь, милость и слава”»[11].
Мы видим отсюда, что и сам князь Димитрий тоже хотел сначала откупиться, но лишь столкнувшись с непреклонностью Мамая, решил дать ему бой, в чем преподобный Сергий его и поддержал. Исходя из логики отца Даниила, не причислим ли мы и славного защитника Земли Русской (как именует святого князя Димитрия Донского святитель Димитрий Ростовский) также к изменникам Родины?
Самого Спасителя отец Даниил тоже привел как пример, оправдывающий предательство: «Христос не одобрил освободительной войны евреев против Рима». Не одобрил, да. Но осуждения вроде бы тоже не прозвучало. Если я ошибаюсь, пусть читатель поправит меня. То, что Он уклонился от участия в национально-освободительной войне, – факт. И это вполне логично: Его миссия в мире была совсем другой. К тому же попытка зелотов свергнуть иго римлян кончилась для иудеев весьма трагично – она была заведомо обречена на поражение. По-моему, Власова следует сравнить совсем с другим (отрицательным) евангельским персонажем, в чем я вполне согласен с решением Собора 1943 года (об этом – ниже).
Конечно, это вовсе не означает того, что отец Даниил одобряет поступок Власова. В конце статьи он пишет: «Он [Власов] был в трагическом тупике, и его союз с нацизмом был неправым делом, так же как неправым делом был союз Деникина с коммунизмом. Это та беда и трагедия, которая выросла из обольщения социалистическими соблазнами. И тут важно осудить не просто поступок, а ту преступную идеологию социализма, которая в двух очень похожих формах принесла страшную беду человечеству»[12]. То есть получается, что неправым делом был только союз с нацистами, а вот если бы на месте плохих нацистов были «хорошие» американцы, то ничего плохого? Но мне интересно другое. О каком таком «союзе Деникина с коммунизмом» идет речь? Генерал Деникин отказался сотрудничать с нацистами и повел идеологическую борьбу против коллаборационизма, раскрывая русским белоэмигрантам истинные цели нацистов относительно России. Но разве белый генерал выступал в поддержку коммунизма? К советской власти он до конца своих дней относился отрицательно, хотя и радовался успехам Красной армии во Второй мировой войне. Кстати, он выступил с письмом к генералу Эйзенхауэру, в котором резко осудил выдачу пленных власовцев Советам. То есть в рядовых солдатах-власовцах он все же видел своих, русских людей и жалел их. Письмо к генералу Эйзенхауэру характеризует Деникина как настоящего христианина, а не только русского патриота. Неужели его идеологическая борьба с коллаборационизмом и нацизмом явилась для отца Даниила неправым делом?
Вообще логика отца Данила понятна – ведь у власти в России стояли безбожники, и народ, находящийся под их управлением, очевидно, отец Даниил считал таковым же в большинстве. Между тем, по данным переписи 1937 года, около половины граждан Советской России считали себя православными. И не следует также забывать, что Русская Православная Церковь в лице митрополита Сергия (Страгородского), Патриаршего местоблюстителя, призвала свою паству к защите Отечества. Отношение Русской Церкви к Великой Отечественной войне очень хорошо отражено в проповеди святого Луки (Войно-Ясенецкого):
«Сердца нацистов и их приспешников смердят пред Ним дьявольской злобой и человеконенавистничеством, а из горящих сердец воинов Красной армии возносится фимиам беззаветной любви к Родине и сострадания к замученным немцами братьям, сестрам и детям»[13].
Уранополиты, выступая против православных патриотов, утверждают, что те делят людей на «своих» и «чужих». Это обвинение несправедливо. То, что мой народ мне ближе, еще не значит, что остальные – чужие. Ведь и моя родная сестра или жена мне ближе, чем соседка, и заботиться я должен в первую очередь о своей семье. Означает ли это, что я делю людей на «своих» и «чужих? А вот уранополиты, утверждающие вроде бы правильную мысль о том, что духовное родство важнее кровного, действительно грешат таким делением. Вот что писал основатель идеологии уранополитизма отец Даниил Сысоев: «Господь дал нам четкий критерий того, что для нас свой, – это свои по вере. Вот христиане для нас родные, вне зависимости от их цвета кожи и языка, на котором они говорят. А нехристиане для нас чужие…»[14]. По-моему, Господь дал нам не совсем тот критерий, о котором говорит отец Даниил Сысоев. Всем известна притча о милосердном самарянине. Святитель Иоанн Златоуст (которого уранополиты тоже записали в свои ряды) приводит ее в своем «Слове о проклятии» и присовокупляет к ней: «Не священника, не левита назвал Он ближним, но того, кто, по учению, был отвержен от иудеев, то есть самарянина, чуждого, во многом богохульствовавшего; этого одного Он назвал ближним, потому что он оказался милостивым»[15]. То есть самарянин, по справедливому замечанию святителя Иоанна Златоуста, вовсе не был своим по вере. Но именно он, в отличие от «своих по вере» левита и священника, оказался ближним для пострадавшего от разбойников. Притча эта вовсе не обличает патриотов (если мы не имеем в виду крайние, уродливые формы патриотизма), а обличает как раз уранополитов, считающих чужими всех иноверцев. Ближний – не чужой, даже если он и не «свой по вере».
Заслуги отца Даниила Сысоева в деле христианской проповеди очень велики, и у меня нет никаких сомнений в том, что отец Даниил сейчас пребывает на небесах вместе со святыми. Однако, ценя его миссионерский подвиг, я все же смею усомниться в ценности его концепции уранополитизма. Знакомство русского общества с уранополитической концепцией этого довольно популярного церковного публициста действительно может очень сильно повредить делу церковной миссии – тому делу, которому сам отец Даниил посвятил свою жизнь. То, что Небесное Отечество важнее Отечества земного (в чем на самом деле вовсе не сомневаются патриотично настроенные православные христиане), не должно означать, что служение Отечеству надо приравнивать к идолопоклонству. Борясь с подменами и перекосами, вовсе не следует впадать в крайность.
Тимур Давлетшин
9 мая 2013 года
[1] http://uranopolitism.wordpress.com/.
[2] Сысоев Даниил, священник. Уранополитизм: зачем нужен новый термин? // http://uranopolitism.wordpress.com/
[3] Сысоев Даниил, священник. Патриотизм и христианство – внутреннее противоречие // http://pr-daniil.livejournal.com/52325.html
[4] Сысоев Даниил, священник. О словах святителя Филарета // http://pr-daniil.livejournal.com/52138.html
[5] Сысоев Даниил, священник. Ответ Дмитрию Анатольевичу (но не Медведеву):) // http://pr-daniil.livejournal.com/57596.html
[6] Сысоев Даниил, священник. Уранополитизм или патриотизм // http://pr-daniil.livejournal.com/36110.html
[7] Григорий Богослов, святитель. Слово 33 // http://pagez.ru/lsn/bogoslov/033.php
[8] Там же.
[9] Сысоев Даниил, священник. Уранополитические оценки истории // http://pr-daniil.livejournal.com/47465.html
[10] Сысоев Даниил, священник. Вторая мировая война и честность // http://pr-daniil.livejournal.com/48610.html
[11] Повесть о Куликовской битве // http://krotov.info/acts/14/3/kulik.html
[12] Сысоев Даниил, священник. Вторая мировая война и честность.
[13] Лука (Войно-Ясенецкий), святитель. Бог помогает народам СССР в войне против фашистских агрессоров // Журнал Московской Патриархии. 1944. № 9 // http://pravoslavnie.gorojane.tv/forum/index.php?showtopic=3557
[14] Сысоев Даниил, священник. Жизнь в памяти смертной // http://pr-daniil.livejournal.com/55343.html
[15] Иоанн Златоуст, святитель. Слово о проклятии // http://old-ru.ru/01-9.html.
Священное Писание о войне и воинах
Христианское вероучение о войне и воинской службе 8 Мая 2013
Существенным элементом современного военного строительства должно стать возрождение в Вооруженных Силах России славных русских боевых традиций, основанных на высокой духовности, идеалах верности, жертвенности, мужества и отваги.
Митрополит Иоанн (Снычев, † 1995)
Ныне, в период реформирования современной российской армии, в среде военных часто сталкиваются полярные точки зрения: кто-то полностью отрицает возможность любого взаимодействия служителей Русской Православной Церкви и защитников Отечества, а кто-то чуть ли уже не готовит штатные расписания частей и соединений с учетом военных священников. Очевидно, так уж устроен наш славянский характер: мы нередко впадаем в крайность, во многом сомневаясь, но многое и беря на веру... Однако невозможно отрицать, что церковные Таинства были притягательными для нас во все времена. Участие Божественного Промысла в судьбах человечества и отдельных личностей - вечная тема художественного творчества, философских споров, обывательских разговоров.
Что же говорит Священное Писание о войне и воинах? Чем объяснить то, что с распространением христианского вероучения не прекратилось взаимное истребление народов и не воцарился на земле вечный мир? Как примирить войну и военную службу с учением Христа о Едином Боге для всех людей, требующим от Своих последователей любви даже к врагам, воспрещающим месть за несправедливость? Как объяснить это кажущееся несоответствие?
Некоторые мыслители и художники прошлого предлагали свои пути к установлению мира. Так, английский историк Г. Т. Бокль считал главным и естественным условием мира распространение просвещения. Стремился разрешить этот вопрос в своем литературном творчестве русский писатель В. М. Гаршин. Художник В. В. Верещагин на живописных полотнах раскрывал оборотную сторону войны: страдания, смерть... Социалисты препятствовали организационным мероприятиям своих правительств по подготовке и ведению военных действий. Наконец, были и те, кто, выступая против войны, создавали секты, членам которых запрещалось ношение оружия. Таковы были секты мормонов, штундистов, квакеров, генгутеров, духоборов.
Вопрос об отношении Православной Церкви, благословляющей воинов на брань, на войну, послужил одной из причин публичного отречения от Православия русского писателя-философа XIX-XX века графа Л. Н. Толстого. Один из идеологов религиозно-этического учения Л. Н. Толстого, толстовства, И. М. Трегубов, указывал: «Конец православно-самодержавному деспотизму наступил бы сейчас, если бы все те миллионы русских людей, которые не верят уже в Православие, и все те, которые считают военную службу грехом или просто дурным делом, решились бы сейчас открыто, дружно и одновременно отказаться от Православия и военной службы».
Однако Православная Церковь весьма далека в своем отношении к войне от прямолинейной толстовской односторонности.
На протяжении истории Церкви одни христианские богословы и философы утверждали, что война есть убийство, которое запрещается Богом, ссылаясь на Божию заповедь: «Не убий» (Исх. 20, 13); что христиане не должны воевать ни против какого народа, так как через Иисуса Христа они стали детьми мира; что не подобает одновременно служить Христу и диаволу, что не может одна душа служить двум господам. Этих воззрений придерживались христианские богословы II-III веков Тертуллиан и Ориген, христианский писатель и ритор III-IV веков Лактанций. Другие, наоборот, считали, что смерть врагов на войне не является убийством. Это видно, например, из 13-го правила одного из отцов Церкви - святителя Василия Великого, архиепископа Каппадокийского (IV век).
Причина такого различия во взглядах на войну у представителей Церкви заключалась в том, что одни из них имели в виду войны несправедливые, в то время как другие (считавшие войну законной) подразумевали войны справедливые - войны с целью защиты правого дела, защиты от насилия и зла.
Выдающийся богослов митрополит Московский Филарет (Дроздов, † 1867) поучал: «Бог любит добродушный мир и Бог благословляет праведную войну. На земле всегда есть немирные люди, посему нельзя наслаждаться миром без помощи военной... Не страшись опасности, подвизаясь за правду: лучше умереть за нее, нежели пережить ее. Искупи кровью для потомков те блага, которые купили для тебя предки. Уклоняясь от смерти за честь веры и за свободу Отечества, ты умрешь преступником или рабом: умри за веру и Отечество, - ты на небе приемлешь жизнь и венец!».
Война как обычное явление, как одна из форм жизни с древности имела опору в религиозных воззрениях многих народов. В Ветхом Завете говорится о том, что еврейский богоизбранный народ вел частые войны с соседними народами. В книге Екклесиаста сказано: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом... время убивать, и время врачевать; время разрушать и время строить; время войне, и время миру» (Еккл. 3, 1, 3, 8). По закону Моисея каждый израильтянин, исключая левитов, должен был носить оружие (Числ. 1, 3, 49, 50; 2, 33; 26, 2). Очевидно, войны считались необходимыми и справедливыми. Потому невозможно говорить о запрещении войны и военной службы ветхозаветным учением.
Определенное внимание вопросам насилия уделяет и новозаветное учение. С одной стороны, Новый Завет не проповедует своим последователям ничего воинственного, напротив, им внушается терпение, смирение, самоотречение. Не противься злому, - говорит Христос. - Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую... (Мф. 5, 39). Однако надо заметить, что речь здесь идет лишь о сравнительно легких формах насилия, которым не следует сопротивляться. Этими словами Христос вовсе не запрещает человеку сопротивления преступнику, который ему явно грозит убийством. Спаситель повелел Апостолу Петру вложить меч свой в ножны: Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26, 52). Очевидно, данные слова обозначают лишь грозное предостережение всякому, поднимающему меч на другого.
Если даже считать, что христианин должен довести свою уступчивость до того, чтобы не сопротивляться злодею и в такой экстремальной ситуации, когда ему самому грозит большое нравственное зло или убийство, - это не запрещает ему оказывать помощь другим.
Христианское вероучение не осуждает безусловно и прямо войну как одну из форм жизни человека. Нет никакого безусловного и прямого запрещения христианину употреблять меч в земной жизни. Христос говорит: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч (Мф. 10, 34) и на прощальной Вечери: Но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму: а у кого нет, продай одежду свою и купи меч. Они сказали: Господи! Вот здесь два меча. Он сказал им: довольно (Лк. 22, 36-38).
Из приведенных слов Спасителя следует вполне соответствующий априорному отношению христианства к войне и военной службе вывод, что христианство, не предписывая войну своим последователям, прямо и безусловно ее не запрещает. Более того, Христос и апостолы подтверждают признание Ветхим Заветом войны в некоторых случаях неизбежной и законной.
Таким образом, считать войну недопустимой никогда и ни в каком случае, ссылаясь на заповедь не убий, нельзя, поскольку такое отрицание будет противоречить Священному Писанию. Бог дал Моисею не только заповедь не убий. Он дал ему также и наставление о том, как вести войну, чтобы врагов победить (См.: Исх. 21; 22). И согласно христианскому учению, христианин, защищая одних, вынужден воевать с другими: во имя защиты правды и добра, защиты ближних он может нарушить мир.
Однако и такие войны, вытекающие даже из идеальных побуждений, христианство считает несчастьем, бедствием. При этом грех за человеческие страдания возлагается прежде всего на тех, кто развязывает войну, - на честолюбивых политиков, неудачливых дипломатов, жаждущих наживы собственников, а не на воинов, жертвующих на полях сражений собственной жизнью за чужие ошибки и преступления. Они, по учению Церкви, совершают подвиг жертвенной любви в защиту Отечества, а не убийство. Согласно христианскому учению, совершающееся при убийстве зло заключается не в самом действии, следствием которого является лишение человека жизни, а во внутренней, нравственной причине этого действия - в злой воле его субъекта. А на войне, согласно Священному Писанию, убийство врагов не составляет ее сущности, не является ее целью. Оно - лишь неизбежное следствие. Если цели войны можно достичь без кровопролития, то к нему, согласно христианскому учению, не следует прибегать. Также и неприятеля, положившего оружие, не следует убивать. Сущность христианства состоит в действенной, жертвенной любви к Богу и ближним, согласно поучению Спасителя: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13).
Именно эти слова Священного Писания, заключающие в себе смысл самоотречения, легли в основу солдатской заповеди, сформулированной видным военным теоретиком второй половины XIX века, представителем русского воинства генералом М. И. Драгомировым: «Не думай о себе, думай о товарищах: товарищи о тебе подумают. Сам погибай, а товарища выручай». (См.: Драгомиров М. И. Избранные труды: Вопросы воспитания и обучения войск. М., 1956. С. 43.)
Согласно христианскому вероучению, течением дел человеческих управляет Промысл Божий. В Священном Писании сказано: Они надеются на оружие и на отважность, а мы надеемся на Всемогущего Бога, который одним мановением может ниспровергнуть и идущих на нас и весь мир (2 Мак. 8, 18).
Внушая воинам смелость и мужество, слово Божие учит: Совершенная любовь изгоняет страх... боящийся не совершен в любви (1 Ин. 4, 18). Впрочем, по учению Церкви, существует чувство, также именуемое страхом, которое не только не противодействует воинской доблести, но даже способствует ей: это страх Господень, называемый в слове Божием началом мудрости (Притч. 1, 7). По учению Церкви, страх Господень - светлое чувство, соединение сердечной любви, глубокого благоговения перед Господом и сыновней покорности Его воле. Утвердившись в чувстве страха Господня, воин не должен бояться ничего - ни трудов, ни опасностей, ни страданий, ни самой смерти на поле брани. Ничто не может придать столько мужества верующему воину, как сознание того, что на лишение жизни его благословляет сам Бог и что героической смертью он может искупить все прегрешения своей жизни.
По словам Апостола Павла, древние пророки верою побеждали царства, творили правду. Получали обетования... угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи. Были крепки на войне, прогоняли полки чужих (Евр. 11, 33-34).
В глазах Апостола военные подвиги - не греховные и Богу неугодные действия, а, напротив, дела веры, на совершение которых Господь Сам давал силу людям, уповавшим на Него и посвящавшим имени Его свои победы.
Правитель государства, чтобы защитить своих подданных от покушений злонамеренных лиц, нуждается в войске. Он, по словам Апостола Павла, носит меч как Божий слуга, отмститель, в наказание делающему злое (Рим. 13, 4). Однако Церковь внушает воинам дух милосердия к побежденному и обезоруженному неприятелю, основываясь на Священном Писании, где сказано: Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его... (Притч. 24, 17-18). Согласно учению Церкви, военное звание праведно и учреждено Богом. Священное Писание повествует нам о том, что римский сотенный начальник по имени Корнилий в числе других язычников получил дар Духа Святого, в чем ему военное звание нисколько не помешало. Он был первым язычником, который удостоился вступления в христианскую общину, при этом Апостол Петр не запретил ему остаться в военном звании (Деян. 10).
В Евангелии нет порицания воинскому званию, что непременно было бы, если бы воинская служба противоречила нравственному достоинству христианина.
По слову Священного Писания, войны не прекратятся до Второго Пришествия Христа, когда Он очистит землю от всякого зла (Откр. 19), которое есть причина войн, голода, болезней и всех бедствий. Бедствия - это наказание, посылаемое Богом для исправления людей и для утверждения в их душах благочестия, ибо Господь Бог - человеколюбивый и милосердый... прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода (Исх. 34, 6-7). Выход же из ужасов войн к спасению народа - в христианской жизни.
Слово «воин» - высокое слово в церковном языке. Об уважении Православной Церкви к воинству свидетельствует и то, что, когда за богослужением поминаются живые и усопшие, из всех мирян только к именам военнослужащих прилагается их звание - воин. За каждым своим богослужением Русская Православная Церковь молится о властях и воинстве своей державы. Смысл такого литургического внимания к защитникам Отечества и властям предержащим состоит в том, что от них в большей степени, чем от кого-либо другого, зависит судьба народа и государства, судьба людей, наконец, сам священный и драгоценный дар - человеческая жизнь. Церковь ежедневно возносит молитвы об упокоении душ всех на поле брани живот свой положивших.
Во время войн Русская Православная Церковь усугубляла молитвы о даровании побед русскому воинству и сопровождала их коленопреклонением, как в знак покаяния за грехи, которые привели к брани, так и ходатайства о Божией помощи. Само название «христолюбивое», данное русскому воинству, объясняло смысл его служения. С давних времен существовала связь между Церковью и воинством. Подвижники Русской Православной Церкви оказывали духовное содействие воинам в деле оберегания Православия и сохранения целостности государства. В словах «христолюбивое воинство» заключен глубокий смысл, это свидетельство христианского воспитания русского народа, и недаром в дни скорби и в дни великих побед на Руси призывали: «Звоните во все колокола!»
Русская Православная Церковь благословляла воинов на ратную службу как в мирное, так и в военное время. Церковное благословение ободряло воинов. Священник благословлял воина, которого провожали на ратный подвиг жена, сестра, дети... Так был воспитан русский народ.
Доброе и чистое сердце - главнейшая добродетель, открывающая безграничные горизонты бытия, придающая жизни человека высший смысл. Церковь, воспитывающая подданных в таком духе, безусловно, является опорой власти, пекущейся о благоденствии Отечества.
В предисловии к сборнику «Великая Россия» В. И. Рябушинский писал: «Есть целые стороны и области культуры, особенно волевой, а также моральной и физической, развитию которых служит атмосфера армии. Воля, решительность, самоотвержение, физическое здоровье, особенно же гармония ума и воли - вот что делает хорошего воина. Когда какой-нибудь народ начинает разлагаться, то материальная и умственная культура его еще может держаться столетиями, - первыми начинают шататься волевые и моральные устои. Это сейчас же отражается на армии - и она быстро начинает портиться - у помирающих народов всегда дрянное войско. В свою очередь, упадок военного дела в стране - грозный признак: часто это начало конца. Но развитие одной моральной культуры храбрости, самоотвержения, честности, без материальной и умственной, военного могущества не создает; для этого требуется гармоничное развитие культуры вообще, во всей ее целости и совокупности. Поэтому подъем военной мощи России неразрывно связан с ее общим культурным процветанием». Сказано в начале века - а словно о дне сегодняшнем.
Подполковник А. БАЙДУКОВ, кандидат исторических наук, профессор Академии военных наук
Журнал московской патриархии, 1999г., N8
О летчике Георгии Захарове и его небесном покровителе
«Со святым Георгием на фюзеляже» 6 Мая 2013
В 1945 году 6 мая стало особо значимым, ибо три праздника соединились в одном дне: Светлое Христово Воскресение, память великомученика Георгия и окончание войны с Германией, ведь именно тогда был подписан первый Акт о капитуляции этой фашистской державы.
Через несколько дней маршал Георгий Жуков подпишет второй Акт о капитуляции Германии, однако в этой статье нам хотелось бы рассказать о другом Георгии – человеке уникальной судьбы и воинского дарования, единственном генерале, лично облетевшем перед войной всю западную границу, единственном советском летчике, воевавшем на самолете с изображением великомученика Георгия Победоносца. Воине, на которого устраивали специальную охоту вражеские пилоты – генерал-майоре авиации Георгии Нефедовиче Захарове.
***
Будущий генерал-майор авиации Георгий Нефедович Захаров родился 24 апреля 1908 года в селе Старое Семенкино Средне-Волжского края Байтуганского района. Жизнь его сложилась непросто: юность совпала с гражданской войной.
В течение нескольких месяцев родное село не раз переходило из рук в руки. Ломался уклад крестьянской жизни. В 1920 году из-за свирепствовавшего голода на Поволжье умерли родители Георгия, а старший брат ушел служить в РККА – Рабоче-крестьянскую Красную армию. Впоследствии Георгий Захаров писал: «…самый тяжелый на моей памяти двадцатый год, некогда крепкое село уже давно разорено до основания.… Начался голод, и в лютую зиму в течение нескольких дней от голода умерли отец и мать. Потом умерла бабушка. Взрослых дома не осталось. Несколько дней мы жили тем, что я срезал полоски с лошадиной шкуры, которой была обита дверь, а старшая сестра Василиса из этих обрезков делала нам отвар. Шкуры хватило ненадолго, и вот Василиса устроилась нянькой в одну зажиточную семью. Младшего брата на время взяли к себе дальние родственники. Меня и сестру Сашеньку они прокормить уже не могли. Тогда намотал я на себя и сестренку все, что могло служить одеждой, забил двери дома досками, и ранним морозным утром мы пошли прочь от родного дома, в котором нас ожидала неминуемая голодная смерть.
Вряд ли мы прожили б ту зиму, если бы однажды не повстречали двух таких же оборванцев – брата и сестру. Они были нам ровесниками. Мы вместе ходили весь день, собирая подаяния, а на ночь они привели нас к себе в дом. Это был покосившийся и запущенный вдовий дом. Навстречу нам поднялась изможденная женщина. Мы с Сашенькой стояли на пороге, готовые по первому ее знаку уйти или остаться.
Женщина заплакала, и мы остались.
В этом доме мы прожили до весны. Потом я батрачил, был в приюте, снова батрачил. Так прошло много месяцев – мы выжили…»
А когда Георгию исполнилось 16 лет, он стал председателем Старо-Семинкинского селькресткома. «Крест» тут – от слова «крестьянский»: сельские крестьянские комитеты представляли собой артели, созданный для оказания взаимопомощи. Это было в 1924 году. А в 1928-м, проработав на этой должности четыре года, двадцатилетний Георгий отправился учиться в Рязанский Сельхозтехникум. Во время учебы Георгий работал комбайнером. Как сложилась бы жизнь этого парня, останься он и дальше на «гражданке»? Бог знает. Но Георгий Нефедович резко изменил направление: не доучившись двух месяцев, он бросил свой техникум и ушел в армию. Мелевисский военкомат направил его в 7 В.Ш.Л. – Военную школу летчиков.
В декабре он 1933 года оканчивает ВШЛ и поступает на курсы командиров звеньев, по окончанию которых отправляется на Украину, в Киев – в 109 авиационную эскадрилью, служить в должности старшего летчика, командира звена.
В марте 1936 года он – уже в звании лейтенанта. А в октябре Захаров летит в Испанию, – воевать. Там шла гражданская война: Вторая Испанская республика сражалась с фашистами. Там и был открыт счёт сбитым им самолетам.
В октябре немцы готовились к генеральному штурму Мадрида. После каждого вылета все «наши» пилоты заправляли машины и, загрузив боекомплект, рядом со своими машинами ждали нового вылета.
Очередной приказ получен. Все на взлёт, Григорий Нефедович пробует пулемёты, и – эх, незадача! – у двух надо менять стволы. А самолеты уже взлетают. Что делать? Быстро поправив пулеметы, через несколько минут он взлетел. Но от своих уже отстал, а потому в одиночестве идет в сторону Мадрида. Над Мадридом осматривается, а вокруг никого нет! Ни своих, ни чужих… Набирает высоту и движется в сторону противника. Нет никого! Всматривается в горизонт в направлении солнца и замечает, наконец, силуэты бипланов. Пересчитывает их: двенадцать. Понятно, что свои – заходят к Мадриду со стороны солнца. Самолеты идут по дуге. Захаров быстро сокращает расстояние по прямой и, немного опередив группу, выскакивает впереди. Покачивает крыльями. Его замечают и догоняют. Но вместо своих он видит «Хейнкели» противника.
Они кинулись на самолет сразу всем скопом, мешая друг другу. Их первое «здрасьте» – очередь из крупнокалиберного пулемёта по машине Захарова. Спас отработанный навык: автоматически закрутил машину в глубокий вираж, не давая вести по себе прицельный огонь. Машина вся в пробоинах, но Захаров жив. Трижды в прицел его пулемета попадают самолеты противника, и трижды он стреляет. Другого выхода, кроме как вести противника к своему аэродрому, нет – там свои, там помощь. Последняя очередь, уже во время посадки, разбивает приборную панель, но самолет сел. Техник вытаскивает Захарова из машины, и они прячутся в укрытии.
Ему вообще, как принято говорить, везло. Ещё в начале своей службы в 109 авиационной эскадрильи пришлось участвовать в испытаниях нового самолета И-15. Тогда, решив подняться на максимальную высоту, на высоте 7000 метров он вдруг потерял сознание, свалился в «штопор» и начал падать. Пришел в себя на высоте трёх тысяч метров и, выйдя из «штопора», сумел посадить машину. На все вопросы, как он это сделал, вразумительного ответа не смог дать даже себе.
А парашют очень не любил, говорил, что это самое страшное, – прыгать с парашютом. За всю карьеру летчика – только три раза и прыгал, когда учился в Высшей школе летчиков.
Но вернемся в Испанию, в небе над которой за 11 месяцев Георгий Нефедович Захаров сбил 10 самолетов. В апреле 1937-го ему присвоили звание старшего лейтенанта. И отправили на другой конец света – в Китай в качестве командира истребительной авиагруппы.
Во время одного из самых сильных сражений с японцами, когда на каждого нашего истребителя приходилось по три противника, погиб сослуживец Захарова Николай Смирнов, вылетевший в бой на самолете Захарова. Этот самолет, как машина командира, не имела номера, но была обозначена большим нулём на фюзеляже. Летчики её так и называли – «нулёвка». Так вот, как потом оказалось, два звена японских истребителей имели четкое задание сбить именно эту машину, – японцы были прекрасно осведомлены о том, кто летает на этом самолете. О своей «победе» они даже сообщили в печати!
А вот другой случай. При транспортировке в СССР И-96, трофейного японского самолета, во время перелёта над горным хребтом на высоте 4000 метров отказал двигатель, и самолет стал быстро терять высоту. Машину терять нельзя – слишком тяжело её добывали. Значит, надо сажать. А куда? Снижаться в горах густых облаках… Но самолет вынырнул из облаков ровно между двумя горами, в маленьком ущелье с каменистым ручьём на дне. Туда-то и стал сажать машину Захаров. От удара потерял сознание, а когда очнулся, увидел что левая рука стала мягкой и податливой. Еще не понимая, что с ней, сильным рывком попытался вправить, как это делают при вывихах. От этой операции чуть не потерял сознание второй раз. Впоследствии врачи объяснили ему, что этим рывком он спас руку: она была переломлена в двух местах, и он поставил ее в то единственное положение, при котором переломы впоследствии срослись так, что рука не утратила подвижности. Опять «везение»?
В китайской командировке Захаров прибавил к своему счету ещё два сбитых самолета. А в июле 1938 года вернулся в СССР – и стал сразу полковником. В 1940 в РККА восстановили звание генерал-майора, – Георгий Нефедович сразу его получил.
Великую Отечественную войну он встретил в качестве командира 43 Истребительной Авиационной Дивизии. Одна из немногих, если не единственная, 43 ИАД оказалась организованной и боеспособной истребительной дивизией на всем Западном фронте, достойно встретившей врага и сражавшейся с ним на равных.
Вот только несколько примеров фантастического героизма летчиков этой дивизии, прикрывавшей Минск и участвовавшей в обороне Могилева. Немецкие бомбардировщики ходили к Минску только под сильным прикрытием: при общей неблагоприятной для нас обстановке ежедневный итог побед и потерь в воздушных боях складывался в нашу пользу. Один И-16 из 163-го полка разогнал 15 бомбардировщиков и не дал им прицельно сбросить бомбы. Этим истребителем был младший лейтенант Ахметов. Командир эскадрильи из этого же полка старший лейтенант Плотников во главе шестерки И-16 вступил в бой с 26 истребителями противника. Враг в этой схватке потерял 6 самолетов, а наши потерь не имели...
За один день июня 163-й полк сбил 21 вражеский самолет. Такое количество боевых машин не всегда удавалось сбивать даже всей дивизией во вторую половину войны, хотя и самолеты будут не в пример лучше! Сам Захаров в первый день войны сбил под Минском два немецких самолета. Только за первые полтора месяца летчиками 43 ИАД (всего 289 человек) было совершено 4638 вылетов и сбито 167 самолетов противника!
Но уже в октябре 1941 года Захарова переводят начальником истребительной школы летчиков в Улан-Удэ: такой неожиданный поворот событий был связан с небольшой стычкой Захарова с генералом Ставки, прибывшим на фронт для инспекции.
В апреле 1942-го – снова перевод: Захаров становится начальником Ташкентской школы стрелков-бомбардировщиков. А меньше чем через год наконец возвращается на фронт. Теперь он – командир 303 истребительной авиационной дивизии, только что сформированной по приказу Наркома Обороны. В ее составе постоянно находилось 5-6 Истребительных Авиационных полка, в том числе и знаменитая эскадрилья «Нормандия».
«С 22 февраля сего года по 15 сентября сего года дивизия произвела – 7695 успешных боевых вылета…в которых сбито 234 и подбито 34 самолетов противника.
Летный состав значительно окреп, повысилась дисциплина и осмотрительность в воздухе, коллективная спаянность и взаимопомощь в бою, чему немало научил лично тов. Захаров….», – писал в начале октября 1943-го в боевой характеристике на командира 303 Смоленской истребительной авиационной дивизии командующий 1 Воздушной армией генерал-лейтенант авиации Громов.
В 1944 году Захаров получил в свое распоряжение ЯК-3 – самолет, который он считал лучшей боевой машиной того времени. Тогда же и появилось на фюзеляже командирского ЯК-3 изображение святого Георгия Победоносца, пронзающего змею с головой Геббельса.
14 апреля 1945 года в представлении на присвоение звания Героя Советского Союза мы читаем:
«…В бою смел, решителен и безудержно напорист, чем постоянно служит образцом отваги и мужества для своих подчиненных. … Умелым руководством генерал Захаров сколотил свою дивизию в крупную боевую единицу. … В составе дивизии все время находится полк французских летчиков “Нормандия”, среди которых генерал Захаров пользуется неограниченным уважением и авторитетом. … Генерал Захаров умело передает свой огромный боевой опыт молодому летному составу и постоянно учит их искусству воздушного боя, за что пользуется большим заслуженным авторитетом….
За образцовое выполнение боевых заданий командования на фронте борьбы с немецко-фашистскими захватчиками и проявленную доблесть, мужество и отвагу в 153 боевых вылетах, в которых было проведено 48 воздушных боев и сбито 10 самолетов противника – генерал-майор авиации Захаров Георгий Нефедович вполне заслуживает высшей правительственной награды звания Герой Советского Союза».
Указ о вручении был подписан 19 апреля 1945 года. Всего за время службы Георгий Нефедович Захаров был награжден: за период пребывания в Испании – тремя орденами Красного Знамени; в Великую Отечественную войну, с присвоением звания Героя Советского Союза, ему были вручены орден Ленина и медаль «Золотая звезда».
Кроме того, он был награжден орденами: Александра Невского, Кутузова II степени; медалями: «За Кенигсберг», «За Берлин», «За победу над Германией», французским орденом «Офицерский крест почётного легиона» и «Военным крестом».
Но и это еще не все. Захаров был трижды награжден орденом «Красная звезда» – в 1945, 1951 и 1955 годах. Получил он в 1955 году и «Орден Ленина» – а выше этой награды в советские времена было только звание Героя Советского Союза.
За все три войны, в которых ему довелось участвовать, Захаров сбил 22 самолета противника и ни разу не был сбит сам. Именем Героя названа улица в селе Старое Семенкино. Захаров является почетным гражданином Франции.
И после войны Георгий Нефедович Захаров продолжал служить в ВВС СССР.
Заканчивал он службу на Дальнем Востоке. Вот как об этом вспоминает заслуженный военный лётчик СССР, генерал-лейтенант авиации Пётр Николаевич Масалитин: «Иногда ставились задачи на сопровождение звеном МиГ-15рбис (самолеты-разведчики – прим.ред.) самолёта Ил-28 генерала Захарова, когда ему следовало перелететь на какой-нибудь аэродром Курильских островов. Обеспечив посадку комдива, звено возвращалось на наш аэродром. Следует указать, что разведка и ВВС США, базировавшиеся на о. Хоккайдо (Япония), всегда внимательно следили за полётами и перелётами генерала Г.Н. Захарова...»
В октябре 1960года Захаров вынужденно ушел в отставку, но продолжил работать, написав две книги – «Рассказы о истребителях» и «Я – истребитель».
Известно, что Георгий Нефедович Захаров просил особенно молиться за летчиков, не вернувшихся с заданий. Сам Георгий Нефедович отошел ко Господу 6 января 1996 года, не дожив двух лет до своего 90-летия.
Вечная память славному Герою Отечества!
Павел Яковлев
6 мая 2013 года
Использованные материалы:
Боевая характеристика на командира 303 Смоленской Истребительной авиационной дивизии, генерал-майора авиации т. Захарова Георгия Нефедовича (16.10.1943 г.);
Автобиография полковника Захарова Георгия Нефедовича (25.10.1938 г.);
Личное дело 26 ВА Захарова Георгия Нефедовича с автобиографией (20.12.1951 г.);
Послужной список Военного Министерства Союза ССР Захарова Георгия Нефедовича;
Представление на присвоение звания Героя Советского Союза – командиру 303 истребительной авиационной Смоленской краснознаменной ордена Суворова дивизии генерал-майору авиации Захарову Георгию Нефедовичу (14.04.1945 г.),
Книга Г.Н. Захарова « Я – истребитель»
Евангелие о Победителе смерти
Светлое Христово Воскресение. Пасха. 5 Мая 2013
Продрогшие собираются вокруг огня; алчущие собираются вокруг трапезы; измученные долгою ночною тьмой радуются восходу солнца; изнуренные тягчайшею борьбой ликуют при неожиданной победе. О воскресший Господи, как Ты воскресением Своим для всех стал всем! О пребогатый Царю, как Ты одним Своим даром наполнил все пустые руки, воздетые к небу! Радуется небо, радуется и земля. Радуется небо, как радуется мать, питающая своих алчущих чад; радуется земля, как радуются чада, принимающие пищу из рук своей матери.
Победа Христова есть единственная победа, коей могут радоваться все человеческие существа от первозданного и до последнего. Всякая другая победа на земле разделяла и разделяет людей. Когда один царь земной одержит победу над другим царем, один из них радуется, а другой скорбит. Когда человек победит своего соседа, то под одною крышей – песня, а под другою – плач. Но нет на земле победной радости, что не отравлена злорадством: обычный победитель земной радуется сколько своему смеху, столько и слезам побежденного противника. Он и сам не замечает, как злоба наполовину разбавляет его радость.
Когда Тамерлан победил султана Баязида, он посадил последнего в железную клетку и пред клеткою устроил празднество и пир. Вся его радость состояла в злорадстве; его злоба служила пищею его веселью. О братия, какою же краткою радостью бывает злорадство! О, какою ядовитою пищей веселью является злоба! Когда король Стефан Дечанский победил короля болгарского, он не хотел ни вторгаться в болгарские земли, ни порабощать болгарский народ, но с поля битвы направился в уединенную келию, чтобы поститься и молиться Богу. Сей победитель благороднее оного; однако и эта победа, как и всякая человеческая победа, не лишена своего жала для побежденных. И самая благородная человеческая победа подобна некоему солнцу, которое одною половиной испускало бы светлые, а другою – темные лучи. Только Христова победа – как солнце, изливающее светлые лучи на всех тех, кто стоит под ним. Только Христова победа исполняет все сердца человеческие полнотою радости. Только она – победа, в коей нет злорадства и злобы.
«Таинственная победа», – скажете вы? Да, но в то же время – явленная всему роду человеческому, живому и умершему.
«Великодушная победа», – скажете вы? Да, и более того. Разве мать не более чем великодушна, если она не только один или два раза защитила чад своих от змия, но, дабы навеки спасти их, храбро пошла в самое логово змия и попалила его огнем?
«Исцеляющая победа», – скажете вы? Да, исцеляющая и спасающая на веки веков. Сия беззлобная победа спасает людей от всех зол и делает их бессмертными – делает их бессмертными и безгрешными. Ибо бессмертие без безгрешности означало бы только продление века злу, продление века злорадству и злобе. А бессмертие вкупе с безгрешностью рождает неомраченную радость и делает людей братиями пресветлых ангелов Божиих.
Кто не возрадуется победе Господа Иисуса Христа? Се, Он победил не ради Себя, но ради нас. Его победа не сделала Его ни более великим, ни более живым, ни более богатым; но сделала таковыми нас. Его победа – не себялюбие, а любовь, не похищение, а дар. Земные победители вырывают победу; Христос – единственный, Кто победу отдает. Ни один земной победитель, царь или воевода, не желает, чтобы его победу отделяли от него и приписывали другому; только воскресший Господь обеими руками протягивает Свою победу каждому из нас и не гневается, но радуется, когда Его победа делает нас победителями, то есть более великими, живыми и богатыми, чем мы являемся.
Земные победы, если на них смотреть издалека, выглядят красивее, вблизи же они более уродливы и отвратительны. А о победе Христовой невозможно сказать, когда она красивее: если на нее смотреть издалека или же вблизи. Смотря на победу сию издалека, мы восхищаемся ею, как единственной по блеску, красоте, чистоте и спасительности. Смотря же на нее изблизи, мы восхищаемся ею, видя, сколь ужасных врагов она сокрушила и какое множество рабов освободила. Нынешний день более, нежели прочие дни в году, посвящен прославлению и празднованию этой победы Христовой, и потому подобает рассмотреть ее вблизи как ради лучшего ведения, так и ради большего радования.
Итак, приблизимся к воскресшему и победоносному Господу нашему и спросим себя: во-первых, кого Он победил воскресением Своим и, во-вторых, кого Он освободил победою Своею?
I.
Воскресением Своим Господь победил двух злейших врагов человеческой жизни и человеческого достоинства: смерть и грех. Сии два врага рода людского родились еще тогда, когда первый человек перестал быть родным Богу, преступив заповедь послушания Творцу своему. В Раю человек не знал ни смерти, ни греха, ни страха, ни стыда. Ибо, прилепившийся к Богу живому, человек не мог знать смерти; и, живущий в совершенном послушании Богу, он не мог знать греха. А где не ведают смерти, не ведают и страха; и где не ведают греха, не ведают и стыда от греха. Как только человек согрешил, нарушив спасительное послушание Богу, страх и стыд вошли в него; он почувствовал себя бесконечно удаленным от Бога и предугадал над собою косу смерти. Поэтому, когда Бог воззвал к Адаму и сказал ему: Адам, где ты? – тот ответил: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся (Быт.3:9-10). Доселе глас Божий укреплял, радовал и оживотворял Адама; а ныне, после содеянного греха, тот же самый глас Божий расслабляет, страшит и умерщвляет его. Доселе Адам видел себя облаченным в ангельское одеяние бессмертия; а ныне он узрел себя грехом обнаженным, окраденным, униженным до скота и умаленным до карлика. Так ужасен, братия, малейший грех непослушания Богу. Убоявшись Бога, Адам скрылся между деревьями рая (Быт.3:8). Как домашняя кошка, когда одичает и убежит в лес, и начинает прятаться от хозяина и кормильца своего. У бессловесной твари, над коей Адам ранее был всемогущим господином, начал он искать защиты вне Защитника своего. Один грех с молниеносною скоростью повлек за собою другой, третий, сотый, тысячный, пока человек наконец не оскотинился и не заземлился телом и духом. Греховный путь, которым отправился Адам, вел его к земле и в землю. Отсюда и слова Божии: в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт.3:19), – выражают не только Божий суд, но и уже начавшийся и быстро развивающийся процесс человеческого заземления и распада.
Потомство Адама, поколение за поколением, заземлялось и распадалось, греша со стыдом и умирая со страхом и ужасом. Люди скрывались от Бога между деревьями, между камнями, между золотом и прахом; и чем больше они скрывались, тем больше от истинного Бога удалялись и истинного Бога забывали. Природа, некогда лежавшая у ног человека, постепенно вознеслась над главою его, так что в конце концов совершенно заслонила от него лице Божие и стала для него вместо Бога. И человек начал обожествлять природу, то есть ее слушаться, с нею соотносить свое поведение, ей молиться и ей приносить жертвы. Но обожествленная природа не могла спасти ни себя, ни человека от смерти и тления. Страшный путь, которым шло человечество, был путь греха; и сей окаянный путь безошибочно вел в один только многоскорбный град – град мертвых. Цари людские царствовали над людьми, а грех и смерть царствовали над людьми и над царями. Чем дальше, тем больше росло бремя греха, будто снежный ком, катящийся с горы. Род людской находился в крайнем отчаянии, когда явился небесный Исполин, дабы спасти его.
Исполин Сей был Господь Иисус Христос. Вечно безгрешный и вечно бессмертный, Он посетил гнилое кладбище рода человеческого, повсюду рассыпая цветы бессмертия. От духа уст Его убегал смрад греха, и от Его слов мертвые оживали. Но Он из человеколюбия взял на Себя гору греха человеческого, как из человеколюбия облекся в смертное человеческое тело. Однако грех человеческий был так тяжек и страшен, что под его бременем и Сам Сын Божий пал во гроб. Стократно блажен гроб сей, из коего потекла для рода людского река бессмертной жизни! Чрез гроб сей Исполин нисшел до ада, где разорил престол сатаны и уничтожил гнездо всех злых и коварных заговоров против рода человеческого; из гроба сего Исполин восшел до наивысших небес, проложив новый путь – ко граду живых. Своею силой Он разорил ад, Своею силой прославил тело Свое и восстал из гроба – Своею собственною силой, нераздельной от силы Отца и Духа Святаго. Смиренно как агнец пошел незлобивый Господь на страдания и смерть, и стойко как Бог перенес Он страдания и победил смерть. Его воскресение есть истинное событие и в то же время пророчество и образ нашего воскресения – ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными (1Кор.15:52).
Кто-нибудь спросит: «Как же говорят, что воскресший Господь победил смерть, ведь люди все еще умирают?» Всякий, входящий в эту жизнь чрез материнскую утробу, исходит из этой жизни чрез смерть и гроб. Таково правило. Но только для нас, умирающих во Христе, смерть является уже не мрачною бездной, а рождением в новую жизнь и возвращением в отечество свое. Гроб для нас уже не вечная тьма, а лишь врата, у которых ожидают нас светлые ангелы Божии. Для всех исполненных любви к прекрасному и человеколюбивому Господу гроб стал просто последнею преградой, преступив кою они окажутся в присутствии Божием, – и преградой тонкою как паутина. Потому славный апостол Павел восклицает: для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение (Флп.1:21). Как же Господь не победил смерти, если смерть более и не видна из-за Него? Гроб не глубокая пропасть более, ибо Господь исполнил его Собою; гроб не мрачен более, ибо Господь осветил его; гроб не страшен и не ужасен более, ибо означает не конец жизни, но начало; и гроб не вечное наше отечество более, но лишь врата отечества сего. Различие между смертью до воскресения Христова и смертью после оного подобно различию между страшным пожаром и пламенем свечи. Такою коренною была победа Христова, и так поглощена смерть победою (1Кор.15:54) Его.
Далее кто-нибудь спросит: «Как же говорят, что воскресший Господь победил грех, ведь люди все еще грешат?» Воистину Господь победил грех. Он победил его Своим безгрешным зачатием и рождеством; и победил его Своею чистой и безгрешной жизнью на земле; и победил его, как Праведник страдая на Кресте; и наконец увенчал все те победы Своим преславным воскресением. Он стал лекарством, верным и непогрешимым лекарством от греха. Зараженный грехом может излечиться только Христом. Не желающий грешить может осуществить сие желание свое только с помощью Христовой. Когда люди нашли лекарство от оспы, они говорили: «Мы победили эту болезнь!» Точно так же говорили, и найдя лекарство от болезни горла, зубной боли, подагры и иных недугов: «Мы эти болезни одолели! Мы эти болезни победили!» Итак, найти лекарство от некоей болезни означает победить болезнь сию. Христос есть несравненный и величайший Врач в истории человечества, ибо Он дал людям лекарство от болезни всех болезней, то есть от греха, из коего рождаются все прочие болезни и все прочие страдания человеческие, и душевные, и телесные. Это лекарство – Он Сам, воскресший и живый Господь. Он является единственным и только одним надежным средством от греха. Если люди и поныне грешат и погибают во грехах, сие не означает, будто Христос не победил греха; а означает только то, что данные люди не употребляют единственного Лекарства от своей смертельной болезни; значит, Христос как Лекарство еще недостаточно им ведом; или, если и ведом, они все-таки по каким-либо причинам не принимают Его. Но история свидетельствует тысячами тысяч голосов: возлившие Это Лекарство на душу свою и принявшие Его в тело свое исцелились и стали здравы. Зная немощь нашего естества, Господь наш Иисус Христос повелел верным принимать Его как пищу и питие под видимым обликом хлеба и вина. Сие сделал Человеколюбец из безмерной любви к людям, лишь бы только облегчить им доступ к живоносному лекарству от греха и от тления греховного. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною (Ин.6:56–57). Грешащие питаются грехом, и от греха жизнь в них постепенно исчезает. Ядущие же живаго Господа воистину питаются жизнью, и жизнь в них все более возрастает, а смерть умаляется. А чем более возрастает жизнь, тем отвратительнее становится грех. Пошлая и жалкая сладость греха заменяется в них животворящею и радостною сладостью Христа Победителя.
Блаженны испытавшие и вкусившие эту тайну в своей жизни. Их можно назвать сынами света и чадами благодати. Когда они преставятся от жития сего, они словно выйдут из врачебницы – но уже не как болящие.
II.
А теперь спросим: «Кого воскресший Господь освободил победою Своей над грехом и смертью?» Людей только ли одной национальности? Или одной расы? Или одного сословия? Или одного общественного положения? Никак. Подобное освобождение свойственно злорадным и злобным победам земных победителей. Господь не назван ни иудеелюбцем, ни еллинолюбцем, ни бедняколюбцем, ни аристократолюбцем; но назван Он Человеколюбцем. Следовательно, Свою победу Он предназначил человеку, вне зависимости от всех различий, которые люди проводят между собою. Он одержал победу на благо и пользу всем сотворенным людям, и Он предложил ее всем сотворенным людям. Тем, кто приимет и усвоит победу сию, Он обещал жизнь вечную и сонаследие в Царствии Небесном. Он никому не навязывает Своей победы, хотя она и столь драгоценна, но оставляет людям свободу: принять ее или не принять. Как в Раю человек сделал свободный выбор, взяв из рук сатаны погибель, смерть и грех, так и сейчас он должен свободно избрать, взять ли ему жизнь и спасение из рук Бога Победителя. Христова победа есть бальзам, бальзам животворный, для всех людей, ибо все стали прокаженными грехом и смертью.
Бальзам сей больных делает здоровыми, а здоровых – еще более здоровыми.
Бальзам сей мертвых животворит, а в живых умножает жизнь.
Бальзам сей умудряет, облагораживает, обоживает человека, стократно и тысячекратно увеличивает его силы и возносит его достоинство высоко над всею сотворенною природой, даже до возвышенности и велелепия Божиих ангелов и архангелов.
О дивный и животворящий Бальзам! Какая рука Тебя не приимет! Какое сердце не изольет Тебя на раны свои! Какие уста возмогут воспеть Тебя! Какое перо опишет Твою чудотворную силу! Кто исчислит доныне исцеленных Тобою больных и воскрешенных мертвецов! Кто имеет достаточно слез, чтобы возблагодарить Тебя!
Так придите все вы, братия, страшащиеся смерти. Приступите ко Христу воскресшему, ко Христу Воскресителю, и Он освободит вас от смерти и страха смертного.
Придите и вы, все живущие под стыдом явных и тайных грехов своих, ближе подойдите к Живому Источнику, Который омывает и очищает, Который и чернейший сосуд может сделать белее снега.
Придите вы, все взыскующие здравия, силы, красоты и радости. Се, воскресший Христос есть пребогатый Источник всего того. Он с состраданием и тоскою ждет всех вас, не желая, чтобы кто-нибудь прошел мимо.
Поклонитесь Ему телом и душою. Соединитесь с Ним всем умом своим и всеми помышлениями своими. Обнимите Его всем сердцем своим. Поклоняйтесь не поработителю, но Освободителю; соединяйтесь не с губителем, но со Спасителем; обнимайте не чуждого, но самого близкого Сродника и самого любезного Друга.
Воскресший Господь – чудо чудес; однако именно как чудо чудес Он есть истинная природа ваша, истинная природа человеческая, первозданная, райская природа Адамова. Истинная природа человека и не должна быть в рабстве у окружающей ее бессловесной природы, но призвана властвовать над нею могущественно, всемогуще. И не состоит истинная природа человека в уничижении, в болезни, в смертности и в греховности; но в славе и здравии, в бессмертии и безгрешности.
Воскресший Господь снял завесу с истинного Бога и с истинного человека и явил нам Собою величие и красоту и Одного, и другого. Никто не может познать истинного Бога, кроме как чрез воскресшего Господа Иисуса Христа; и никто не может познать истинного человека, кроме как чрез Него единого.
Христос воскресе, братия!
Воскресением Своим Христос победил грех и смерть, сокрушил мрачное царство сатаны, освободил порабощенный род человеческий и снял печать с величайших тайн Бога и человека. Ему подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом – Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.
Святитель Николай (Велимирович)