Гостевая

Написать сообщение:

Название/имя:

Электронная почта:

Сообщение:

Ответ на комментарий министра культуры Архангельской области Вероники Яничек.

Протоиерей Евгений Соколов: «Нашему министру культуры можно только посочувствовать»  3 Апреля 2016
Ответ на комментарий министра культуры Архангельской области Вероники Яничек

Информационный взрыв, который вызвала моя заметка на местном православном сайте, меня несколько изумил. В Конституции РФ закреплено право любого гражданина России высказывать личное мнение на происходящие события. Поэтому, вроде как, никакого закона я не нарушил.  Более того, в своем сообщении подчеркивал, что поскольку критерии нравственности сосредоточены только в Уголовном кодексе РФ, а ни организаторы, ни меценаты, ни покровители данного зрелища УК не нарушали, то спать они могут совершенно спокойно.

А вот далее я обращался к людям, крещеным в Православной вере, и информировал их о том, что с точки зрения православных канонов выставка в музее ИЗО по своему содержанию греховна. И  те люди, которые принимают участие в ее проведении или посещают ее, повреждают свои души.  Право, никто из многочисленных оппонентов не сумел хоть как-то показать, что подобное мероприятие нравственно и уместно с позиций православного вероучения. Но все же хочу напомнить, что в Таинстве Крещения человек дает обет служить Христу и пребывать в Его Церкви, а обеты нарушать крайне нежелательно. К людям же некрещеным и атеистам у автора заметки никаких вопросов нет.  

Несколько слов о доводах и аргументах уважаемой Вероники Александровны. «Работы признанных во всем мире великих художников Пикассо, Матисса и Шиле...» Наверное, наш министр культуры совершенно не знакома с Евангелием, где Христос предупреждает нас о том, что «мир во зле лежит» и далее, говоря о последних временах, со скорбью замечает: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?». Так что «всемирное признание» еще ничего не говорит о нравственном, а тем более духовном содержании. Очень люблю нашего великого литературного гения А. С. Пушкина, но «Гаврилиада» при этом остается кощунственным и издевательским произведением. И сам поэт в ее написании искренне каялся.  

Вероника Александровна вопрошает: «Разве Бог не есть Любовь?» Совершенно верно! Более того, Бог оставил нам пояснение, как нужно понимать любовь: «А кто Меня любит, тот заповеди Мои соблюдет». Данная выставка евангельские заповеди просто поносит.

И последний пассаж в официальном комментарии: «Искусство равно как и молитва очищает и просветляет душу, делает её чуткой и отзывчивой к красоте и добру, наполняет любовью». Если созерцание обнаженной натуры и молитва равно очищает душу нашего министра, то мне, честно сказать, невероятно трудно представить духовный уровень подобной молитвы. Не смею оспаривать подобную аскезу, но исходя из своего духовного опыта, могу только посочувствовать как нашему министру культуры, так и всем работникам ее министерства.

Напоследок еще раз уточню:  все вышесказанное является исключительно моим личным мнением. Прошу именно так его и воспринимать.  
О нерешенных внутрицерковных проблемах …

Ожидания самые тревожные...  1 Апреля 2016
От редакции РНЛ. В условиях неутихающих споров и продолжающейся распри по поводу Гаванской встречи и Всеправославного Собора наш постоянный автор из Ярославля Сергей Иванович Халин предлагает неожиданный и весьма плодотворный взгляд на ситуацию, он решил проанализировать те нерешенные внутрицерковные проблемы, из-за которых и стали возможными столь бурные споры. И главную проблему он видит в повреждении соборного устроения нашей Церкви. По мнению автора, с 1918 года у нас не проводилось полноценного Поместного Собора. Не будем предвосхищать дискуссию, которую, наверное, вызовет статья, но хотелось бы отметить, что автор откровенно идеализирует Поместный Собор 1917-1918 года, в том числе в обсуждаемом ныне вопросе участия мирян в избрании епископа. Известно, что многие епархиальные собрания носили откровенно политический характер, в результате своих кафедр лишились архиереи, имевшие репутацию правых и монархистов. Это свидетельствует о том, что никакой принцип нельзя абсолютизировать, иначе большая часть нашей истории окажется «неправильной» и «неполноценной». Тем не менее, постановка проблемы авторов заслуживает внимания читателя и дискуссии на сей счет.

***

В среде православных (и не только) не утихают споры по поводу гаванской встречи и грядущего в июне с.г. Всеправославного Собора. Публикуются открытые обращения в адрес Святейшего Патриарха, Архиерейского Собора, Синода от разных сообществ. Выходит масса статей, авторы которых разделились на «котов-баюнов» и «ревнителей не по разуму».

Целью этой работы не является подлить масла в огонь разгорающегося спора или призвать кого либо «к топору». Мне бы хотелось рассказать о некоторых нерешенных вопросах (и старых и новых) внутри Церкви, из-за которых в принципе стали возможны подобные споры.

Постараюсь насколько возможно кратко рассказать о структуре управления Церковью, Соборах и соборности в историческом контексте.

С тех пор как появились христианские государства, а во главе их стали христианские правители проблема взаимоотношения Церкви и государственной власти вышла на качественно новый уровень. Сложилась ситуация, в которой с одной стороны, Церковь подчинена гражданским законам, с другой - правитель государства, как христианин - подчинен законам Церкви. Вопрос главенства не решен до сих пор. Среди богословов нет единого мнения, по разному сложились и традиции: Восточная и Западная.

В Западной традиции - изначально признавалось главенство духовной власти над светской, и обусловлено это римско-католическим учением и практикой, получившей наивысшее развитие в XI-XIV веках. В историографии это явление получило название - папоцезаризм. Основанием это явление имеет догмат примата папы. Признание непогрешимости папы, неизгладимости благодати священства (даже если священник уклоняется в ересь и раскол) и прочих заблуждений привело к разделению на «церковь учащую и учащуюся». Что, в свою очередь, сделало принципиально невозможным, имевшее место с апостольских времен, участие мирян в управлении Церковью и рецепции всей полнотой поместной Церкви принимаемых епископами управленческих решений - т.е. разрушен сам принцип соборности (о котором ниже). В результате принципиальных догматических разногласий римско-католическое учение признано ересью (определением Поместного Собора Русской церкви 1620 г. и большого Поместного Собора греческой церкви 1848 г). Римская католическая церковь (РКЦ), в свою очередь, всю Восточную кафолическую (Соборную) Церковь признала схизмой. Вся история взаимоотношений православных и римо-католиков - это не прекращающийся ни на минуту поход РКЦ против Восточного православия.

В Восточной традиции сложилась противоположная традиция - цезарепапизм. Причем, в отличии от папских претензий на светскую власть, власть православного Царя, как епископа внешних дел, над архиереями не была абсолютной. Православный Царь был подчинен Богу в лице полноты Поместной Церкви - Поместному Собору. После теократии, это единственная идеальная модель взаимодействия Церкви и государства - то, что называется симфонией властей. И обусловлена она, во-первых, церковными канонами, которые прямо запрещают духовенству вдаваться в мирские управления - и уже поэтому Церковь не может главенствовать над царством. Кроме того, Церковь считает, что царская власть установлена Богом и Царь имеет на управление государством дары Святаго Духа:

«11. Помышляющим, яко православные Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема» (после 1917г. этот святоотеческий текст, как и многие другие из богослужебных книг вымаран еретиками-цареборцами).

Во-вторых, практической необходимостью. Не имея контроля над епископами православному императору просто невозможно руководить государством, в котором Церковь имеет абсолютное влияние на всё - формирование этических и юридических норм, на систему образования и пр..

Выстраивалась интересная схема подчинения. С одной стороны, инициативу созыва церковных Соборов усвоили себе православные императоры: «С тех пор, как императоры сделались христианами, от них начали зависеть дела церковные и по воле их бывали и бывают великие Соборы» (Сократ Схоластик «Церковная история»). С другой - юрисдикция этих Соборов вполне распространялась и на государственные институты. Так Стоглавый Собор, созванный Царем Иваном IV Грозным в 1551г., запретил светским судам судить духовных лиц. Справедливости ради, следует отметить, что в 1490г. во времена правления великого князя Ивана III Собор созывался по требованию священноначалия.

Патриархи избирались на Поместных Соборах. Кандидаты во епископы и священники избирались в соответствии с древней традицией Церкви - народом Божиим. Соборы - Владимирский (1274), Виленский (1509) и Стоглавый (1551) - выработали ряд мер к тому, чтобы преградить доступ к занятию священнических мест лицам порочной жизни, малограмотным и несведущим. Согласно постановлениям этих Соборов, епископы производили испытания, или «обыски», кандидатам на священническое или епископское место. «Обыск» проходил в присутствии духовного отца кандидата, иных духовных лиц и представителей самых уважаемых из мирян. Если епископ или епископы находили кандидата достойным, то хиротония проходила в том приходе или на той кафедре, куда рукополагался будущий священник или епископ. Мирянам, в обязательном присутствии тех, кто участвовал в «обыске» задавался вопрос «Аксиос?» (достоин?).

Закончилась эта русская симфония на Петре I. Аргументом отмены Петром I патриаршества, явилось устранение возможности вырасти «русскому папе».

Здесь надо отметить, что эти опасения имели под собой серьезные основания. Так само обретение автокефалии Российской Церковью в 1448г. было связано с попыткой утвердить над Россией действие флорентийской унии и власть папы.

От Русской митрополии эту Унию подписал митр. Исидор. Когда еретик Исидор в Успенском соборе Московского Кремля вышел служить в кардинальском облачении, Великий князь Василий II Тёмный приказал его арестовать - фактически, даже не являясь Царем, осуществил акт цезарепапизма. И Русь участи Византии избежала. Но не вся.

На Юго-Западной Руси, которая тогда еще была под поляками - епископы вошли в унию с Римом - это т.н. Брестская Уния (1596г.). В результате православие там было объявлено вне закона, и четверть века продолжались жесточайшие гонения на православных (описано, например, Н.В. Гоголем в «Тарасе Бульбе»). В это время много разного случалось, например, казаки Сагайдачного ходили на Москву против молодого Русского Царя Михаила Романова. Затем, разобравшись, где и кто враги на самом деле, замирились с Царем и фактически на казачьих саблях вернули православие в Киев. Это пожалуй единственный случай в истории, когда миряне (казаки) изгнали своих епископов-еретиков.

Затем дважды русские патриархи объявляли себя «Великими Государями всея Руси» (патриархи Филарет Никитич и Никон) - по сути тоже совершали канонические преступления.

В итоге Царь Петр отменил патриаршество и подчинил себе Синод. В наступивший Синодальный период кандидаты во епископы стали назначаться Синодом, во священники - епископами. Поместные Соборы с тех пор не проводились.

И только спустя два века, 14 января 1906 года Святейший Правительствующий Синод с высочайшего разрешения Царя Николая II, принял решение о создании особой комиссии - Предсоборного присутствия с целью созыва Поместного Собора для проведения церковной реформы - возвращения утраченной при Петре I соборности и патриаршества. И вот когда подготовка к Собору практически завершилась, и наше многострадальное Отечество оказалось на пороге восстановления древней традиции Церкви и симфонии властей, в феврале-марте 1917 года случилась совершенно вероломная вещь - попытка не просто избавиться от подчинения царской власти, но уничтожить и само Самодержавие. Члены Синода вступили в сговор с заговорщиками из Думы и пообещали поддержать свержение Самодержавия. Примечательно, что это случилось спустя всего несколько дней после того, как каждый из них читал приведенное выше анафематствование в неделю Торжества Православия. И вот уже с каждого амвона на Руси объявили свержение Русского Царя волей Божией, чем фактически благословили разрушение Российской Империи и восхождение нашего народа на Русскую Голгофу.

Божьим чудом в это страшное время явилось проведение подготовленного Всероссийского Поместного Собора, открывшегося на праздник Успения в 1917 г.:

«Основная задача Священнаго Собора, это - положить начало возстановленію въ жизни нашей Церкви и нашего Отечества испов?дуемой нами въ 9-мъ член? Символа в?ры, но въ жизни пренебреженной и подавленной соборности. Если мы испов?дуемъ Церковь соборною и апостольскою, а Апостолъ опред?ляетъ ее какъ т?ло Христово, какъ живой организмъ, въ которомъ вс? члены находятся во взаимообщеніи и соподчинены другъ другу, то, значитъ, такая соподчиненность не чужда началу соборности, и соборность не есть полное равенство одинаковыхъ членовъ или частицъ, а содержитъ въ себ? признаніе личнаго и іерархическаго началъ».

На первой же сессии Собора была возвращена традиция Церкви установленная апостолом Петром, когда в присутствии Божией Матери одиннадцать апостолов со своими учениками (около 120 человек) избрали двух кандидатов вместо Иуды Искариота. Осознавая свое несовершенство, дальнейший выбор предоставили Богу: «Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал» (Деян. 1: 15-26). Другими словами - на этой сессии Собора было восстановлено каноническое право участия мирян в избрании кандидатов во священство, и уже из избранных народом Божиим кандидатов Богом был избран патриарх. Кто дерзнет назвать это избрание «демократией в Церкви»?

Вскоре против вновь обретенного патриаршества начало набирать силу «обновленчество» и «живоцерковство» из ушедших в раскол епископов. При активной поддержке большевиков раскольники-обновленцы провели свои «поместные - волчьи - соборы» в 1923 и 1925 годах, пытаясь поставить Церковь под свой контроль. Не получив поддержки народа и большей части епископата, обновленцы в конечном счете лишились и помощи властей. В итоге Всероссийский Поместный Собор 1917-1918г., который сейчас пытаются всеми силами выставить как «либеральный» или «демократический» (а он действительно некоторыми силами готовился как либеральный и демократический), - в итоге стал не только первым с 1698г., но и последним до сего дня действительно Поместным Собором на Руси - образцом Русской Соборности. Чтобы убедиться, что это действительно так, достаточно изучить его постановления, или хотя бы прочесть свидетельство о Соборе его участника, митрополита Евлогия:

«В эти кровавые дни в Соборе произошла большая перемена. Мелкие человеческие страсти стихли, враждебные пререкания смолкли, отчужденность изгладилась. Собор начал преображаться в подлинный церковный Собор, в органическое церковное целое, объединенное одним волеустремлением - ко благу Церкви. Дух Божий повеял над собранием, всех утешая, всех примиряя».

Полнотой Русской Церкви - поместным Собором - было принято определение о структуре управления:

«В Православной Российской Церкви высшая власть - законодательная, административная, судебная и контролирующая - принадлежат Поместному Собору, периодически, в определенные сроки созываемому, в составе епископов, клириков и мирян».

До сих пор это определение не может отменить никто. По той простой причине, что все последующие т.н. Поместные Соборы - при всем уважении - нельзя считать Поместными. На самом деле это были Архиерейские Соборы закамуфлированные под Поместные. После 1917г. миряне в принципе лишены возможности хоть сколько-нибудь полномочного представительства на Поместных Соборах. В Уставе РПЦ вообще не предусмотрена процедура избрания мирян на Поместный Собор. А само участие мирян в структуре управления Церковью доведено до абсурда. Ну с какой стати епархиальный массовик-затейник Костя представлял всех мирян Ярославской Митрополии на последнем т.н. «Поместном Соборе» 2009г.?

И вот в 2013г., уже без никому не нужной и, на мой взгляд, постыдной для архиереев маскировки под Поместный Собор, архиерейский Собор «уточнил полномочия Поместного Собора» и взял всю полноту власти в Церкви в свои руки, отныне:

«Архиерейскому Собору принадлежит высшая власть в Русской Православной Церкви в вероучительных, канонических, богослужебных, пастырских, административных и иных вопросах, касающихся как внутренней, так и внешней жизни Церкви».

Но памятуя известное высказывание св. Феодора Студита: «Не всякое собрание епископов есть Собор, а только собрание епископов, стоящих в Истине» - остаюсь при своем мнении - подчиненный орган, не может отменить решение вышестоящего - решение Всероссийского Поместного Собора 1917-1918г.г.

Примечательно, что несмотря на то, что с избранием патриарха окончился т.н. Синодальный период - право назначения (и перемещения) Синодом епископов введено вновь, и сохраняется поныне. Иначе говоря, вопреки канонам, из процедуры избрания священства удален не только народ Божий, но и Бог. Установлена обыкновенная кооптация - самостоятельное пополнение организацией своего состава без обращения к органу, установившему ее первоначальный состав.

А вообще, должны ли миряне участвовать в церковном управлении и нужно ли это? Постановление Собора говорит однозначно: «Епархиальный архиерей, по преемству власти от святых апостолов, есть Предстоятель местной Церкви, управляющий епархией при соборном содействии клира и мирян».

Зачем нужно это «соборное содействие клира и мирян»? Разве не обладают архиереи полнотой власти в церковном управлении? Обладают, но условно. Условно потому, что несмотря на то, что архиерейские решения обязательны к исполнению - полностью законную силу они обретают лишь после последующей поверки Поместным Собором. Это один из основных принципов по которым Церковь признает их за свои или отвергает - принцип рецепции. Эта проверка необходима именно потому, что мы не католики, и у нас нет деления на «церковь учащую и учащуюся», нет догмата о непогрешимости архиерея, хоть бы он и патриарх. Поместный же Собор это не просто собрание епископов, священников, монашествующих и мирян - это уже Церковная Полнота, на которой присутствует Глава и Создатель Церкви - Господь. Именно Его кощунственно не замечают те, кто называет присутствие мирян на Поместных Соборах - демократией. То же и относительно принципа выборности священства и епископата. Здесь в доказательство отмены этого древнейшего правила Церкви, закрепленного первым Вселенским Собором в Никее приводят Правило 13 Лаодикийского Собора: «Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство». На самом деле это заблуждение, здесь имеет место неточность перевода - «не сборищу народа», а охлосу. Охлос - это люди не имеющие политических прав или пораженные в правах: несоврешеннолетние, не граждане, рабы, осужденные, бомжи и пр.

Как мы видим, этот принцип рецепции после Поместного Собора 1917-1918 г.г. не работал, а после архиерейского Собора 2013 - упразднен полностью. Церковная полнота заменена архиерейским Собором или, как писали в одном из обращений: «подменена «коллективным папой»« (при известной харизме Святейшего, может и не «коллективным»). И уже можно констатировать факт: в иерархии подчинения «архиереи - Царь - Поместный Собор - Бог», теперь остались только «архиереи». Принцип избрания священства не работает и механизмов для его работы нет. Мы вновь имеем «в жизни пренебреженную и подавленную соборность».

Теперь, мы плавно подошли к еще одному так же не разрешенному вопросу - экуменизму. Несмотря на то, что экуменизм был отвергнут на Московском Всеправославном Совещании в 1948 г., это явление немногим позже получило широкое развитие.

Под экуменизмом подразумевают условно три разных явления:

1.               Общение христианских конфессий без изменения догматов и без объединения в одну «церковь» (к сожалению, этим определением, чаще всего пытаются прикрыть следующие два)

2.               Объединение христианских конфессий в одну «церковь» с изменением догматов.

3.               Объединение вообще всех религий в одну.

Серьезное развитие экуменического движения в нашей стране было начато митрополитом Никодимом (Ротовым). Известен владыка Никодим тем, что был активным сторонником сближения с РКЦ, стал инициатором вступления в 1961г. Русской Православной Церкви во Всемирный совет церквей (ВСЦ). Митрополит Никодим активно проводил кадровую политику: отобрал и рукоположил во епископы много молодых людей, среди которых и нынешний патриарх Кирилл. Впоследствии эти епископы составили когорту т.н. «никодимовцев», достаточно сплоченную группу епископов связанных мировоззрением, сформировавшимся под влиянием митрополита Никодима. Так же и повестка дня упомянутого выше грядущего Всеправославного Собора в большей степени была разработана еще при нем. Уже тогда предлагалось внести догматические изменения, в частности, новое «определение понятия догмата по взглядам Православия», а также пересмотр авторитета «Символических текстов в Православной Церкви», в частности Катехизиса. Отмены части постов, переход на новый стиль календаря, экуменизм и пр. Показательна смерть владыки Никодима - у ног папы Иоанна Павла I, 5 сентября 1978г.

Широко известны экуменические, именно в том 3-ем значении, высказывания патриарха Кирилла в бытность его еще митрополитом в 1991г в Канберре. В разное время разные люди выступали против с открытой критикой. Например, небезызвестный бывший епископ Диомид в 2007-2008 г. поднял вопросы по экуменизму, предательству Царя, созыву Поместного Собора. Тогда он получил широкую поддержку от многих десятков, а может сотен тысяч горячих голов. И получил бы еще большую, но те, кто мудрее, заняли выжидательную позицию: «как он себя дальше поведет?» - и не ошиблись. Когда его претензии должен был рассмотреть Архиерейский Собор - он туда не приехал (будто бы по болезни). Не приехал и на заседание Синода через 2,5 месяца. Диомид проклял и патриарха Алексия II, и митрополита Кирилла (Гундяева), и епископов предавших Царя в 1917г. - и ушел в раскол. Фактически предал всех тех, кто его поддержал и готов был поддержать. Примечательно, что сейчас те, кто тогда громче всех его критиковал - прот. Всеволод Чаплин и дьякон Андрей Кураев, оказавшись в опале, поднимают на флаг, по сути, те же вопросы из того же списка.

Затем эти же вопросы в 2010г. задавали верующие Молдавии и монахи Почаевской Лавры Украины. Были опубликованы специальные обращения. А молдавским экзархом даже была направлена официальная делегация в Москву. Их тоже пытались обвинить в раскольничестве, и даже туда - в раскол, вытолкнуть. Для этого была устроена целая спецоперация с провокациями Кураева - но тщетно. Никакого раскола. Вопросы подтвержденные видеодоказательствами остались. В итоге дело просто спустили на тормозах.

Были и другие, кто задавал эти вопросы, а затем поодиночке или целыми приходами уходили из РПЦ.

Какое это все имеет отношение к тайно подготовленной встрече патриарха и папы прошедшей на Кубе? К Всеправославному Собору, намеченному на 19 июня 2016 года, на греческом Крите - решения которого, видимо, уже тоже подготовлены и тоже без публичного обсуждения? К готовящимся втайне катехизису и иным документам? Возможно, что - прямое, а может это очередная иллюстрация к песне И. Растеряева: «Запомните загадочный тактический приём // Когда мы отступаем - это мы вперёд идём!»?

В любом случае, время манифеста князя Острожского: «Наши мнимые пастыри, митрополит с епископами, претворились в волков, и, отвергшись единой истинной веры святой Восточной Церкви, отступили от наших вселенских пастырей и учителей и приложились к западным...», - еще не пришло. И ни «алармизм», ни «убаюкивание» - не способствуют трезвому взгляду на происходящее. Но анализируя текущие события и памятуя приведенный исторический контекст - ожидания самые тревожные.

http://ruskline.ru/analitika/2016/03/31/ozhidaniya_samye_trevozhnye/

Моя заметка вызвана чувством горечи, недоумения и досады. Как? Почему? С какой целью в столице Русского Севера, городе святого Архангела Михаила преодолен очередной барьер вседозволенности...
Рекорды духовного беззакония в Архангельской области  31 Марта 2016
Очередная «марианская» впадина безнравственности и бездуховности нашей областной культурной элитой успешно покорена. В первый день Великого поста в архангельском музее ИЗО, где хранятся многие православные святыни, открылась выставка с откровенно порнографическим содержанием...


Моя заметка вызвана чувством горечи, недоумения и досады. Как? Почему? С какой целью в столице Русского Севера, городе святого Архангела Михаила преодолен очередной барьер вседозволенности. Очередная «марианская» впадина безнравственности и бездуховности нашей областной культурной элитой успешно покорена. В первый день Великого поста в архангельском музее ИЗО, где хранятся многие православные святыни, открылась выставка с откровенно порнографическим содержанием.

Давайте вспомним предыдущие достижения в данной  области нашей доблестной либеральной интеллигенции. Несколько лет назад печально известная ЛГБТ-организация «Ракурс» решила получить официальную регистрацию. И поскольку в Минюсте им в этом отказали, то дело было передано районный суд, который к досаде наших либералов решение органов юстиции подтвердил. Но разве подобное остановит поклонников просвещенной Европы? Дело обжалуется в областном суде и (о чудо!) решение первой инстанции отменяется, т.к. областные судьи оказались, видимо, ближе к нынешним европейским нравам.

Дальше - больше! Наши руководители от культуры за счет бюджета приглашают в Архангельск московского режиссера Романа Виктюка, известного своей открытой нетрадиционной  сексуальной ориентацией.

Приглашают и платят деньги за сценические постановки, пропагандирующие распущенность и содомию.  Недолго данное зрелище продержалось в репертуаре театра, т.к. северный люд не оценил «гениальности» свободной любви - но очередной шаг к нашему сексуальному просвещению был сделан. Никакого протеста  (увы!) со стороны как власти, так и общественности не последовало. Ну, как же! Московский мэтр снизошел до нас убогих, а мы еще смеем иметь какое-то свое невежественное мнение... И не беда, что деньги из наших налогов. Зачем спрашивать мнение непросвещенной серой массы, которая еще не доросла до надлежащего уровня развращенности? Ее нужно просвещать, даже вопреки ее воли.

И вот теперь выставка из той же области и на те же темы. Все-таки интересно знать, по чьей конкретно инициативе подобное зрелище к нам привезено и в какую сумму оно обошлось областному бюджету?  Жители города, наверное, имеют право знать имена своих героев.  Знать тех, кто умудрился особо издевательски приурочить открытие выставки к началу Великого поста и намеренно разместить ее в здании музея, где хранятся древние иконы.
Самое печальное, что данные «герои» неподсудны, ибо никаких федеральных и областных законов они не нарушают. Мы живем в удивительное  время, когда эталоном нравственности и морали является Уголовный кодекс. Да, да! Человек считается нравственным и может занимать любую государственную должность, если у него нет проблем с УК РФ. В этом вопросе к организаторам шоу претензий нет. Перед Уголовным кодексом они чисты. Но есть еще одно духовное измерение, о котором (сознательно или нет) мы забываем. К великому сожалению, многие из организаторов и лоббистов этой выставки, начальников из правительства региона когда-то приняли Таинство Крещения.

Возможно, (в это бы хотелось очень верить) сегодня они искренне забыли, что во время Крещения они сами или их восприемники и родители дали обет Богу в том, что веруют в  Него и обещают служить Ему (сочетоваться), пребывая в Православной Церкви. А вот это уже серьезно! Церковное Таинство  соединяет нас с миром вечности, и никакие оправдания в сознательном нарушении обета приняты быть не могут: «Бог поругаем не бывает».
То, что подобное зрелище за пределами как православного учения, так и христианской нравственности, думаю, объяснять не надо. Но надо полагать, что организаторы выставки страха Божия не имеют, хотя последний, как известно, - «основа премудрости». И никто не оспаривает их право наплевательски относится к данному когда-то Творцу обету. Но то, что они своими действиями соблазняют ближних... Вот за подобное, согласно евангельскому учению, следует жесткое прещение: «А кто соблазнит малых сих, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф.18:6). Право, жалко и организаторов, и их покровителей, и меценатов данного зрелища.

Последнее. Наша власть так много говорит о единении общества, что невольно задаешься вопросом: «Тогда зачем проводить подобные спорные, нравственно бедные, но денежно дорогие мероприятия? У нас что, избыток денежных средств?»  Конечно,  мораль и нравственность в рамках УК РФ позволяют нашим руководителям различных ведомств спокойно проводить сомнительные эксперименты на нашем народе. Один ЕГЭ в школах чего стоит. И никакой ответственности в рамках императива свободы они не несут. Так что спят, видимо, спокойно. Но именно этим сторонникам «культуры, свободной от нравственности» хочется напомнить гневные слова  известного русского поэта, брошенные сильным мира сего:

Но есть и Божий суд, наперсники разврата!
Есть грозный суд: он ждет;
Он не доступен звону злата,
И мысли, и дела он знает наперед.
Тогда напрасно вы прибегнете к злословью:
Оно вам не поможет вновь...
И, поверьте, правда же не поможет!

Протоиерей Евгений Соколов

***

PS. По данным сайта госзакупок цена договора по организации выставки составляет 450 тысяч рублей.

http://www.pravoslavie-nord.ru/2016/1/14069
Зачем надо ходить в церковь?

протоиерей Евгений Соколов  29 Марта 2016
Читаю на 29.ru заметку Анны Морозовой «В Бога верю, в церковь не хожу». В статье – недоумение и протест против тех правил, с которыми невоцерковленный человек столкнулся, придя в Церковь. Эти доводы и аргументы мне приходилось выслушивать много раз от людей, которые хотят доказать (прежде всего самим себе), что можно не ходить в храм.

А вызвано подобное отношение к Церкви тем, что многим не понятна ее природа, смысл ее бытия. К великому сожалению, Церковь часто отождествляют со светскими институтами: школами, университетами, больницами. И, если исходить из такого понимания, то автор, безусловно, прав. Действительно, образование можно получить в домашних условиях, самостоятельно или пользуясь услугами репетиторов. Лечить различные болезни тоже можно дома, самому или приглашая врачей на дом. Во время войны сложные операции порой делались в условиях полевых госпиталей практически под открытым небом. И, казалось бы, почему молиться нельзя дома, так ли уж обязательно нужно идти в храм?

Для того, чтобы ответить на поставленный вопрос, нужно разобраться, зачем человек приходит в храм. Если только помолиться, поставить свечку, приложиться к иконам, то для этого в храм можно не ходить. Свечи и лампадки можно затеплить дома, иконы дома тоже есть. Тогда зачем же люди идут в храм? Когда, повторюсь, подлинного понимания природы Церкви нет, тогда и рождаются «крылатые», но глубоко ошибочные по смыслу штампы: «Бог должен быть в душе», «Я верю в Бога, но без фанатизма» и тому подобные.

Давайте попробуем разобраться в причинах «фанатизма» верующих, в вопросах «дресс-кода» и многом другом. Начнем с простого, именно с так называемого «дресс-кода». То, что в Библии якобы ничего про внешний вид не написано, неверно. Написано и достаточно много, формат короткой заметки просто не позволяет возможности привести все цитаты из Священного Писания, но прочтите хотя бы послания первых учеников Христа – святых апостолов, и вы найдете в них достаточно много слов о том, каким должен быть внешний вид человека, входящего в храм. Конечно, всегда написанное можно понимать по-разному и, чтобы не впадать в полемику, давайте честно ответим на вопрос: а на свадебный пир мы пойдем в шортах или спортивном костюме? А на прием к руководству? К президенту, например. Искренне никак не могу понять, почему человек, входящий в Церковь, не хочет понять, что он входит в дом Божий, в гости к Богу?

Автор спрашивает: «А как же любовь, которая должна все прощать?» Совершенно верный вопрос! Если я пришел на юбилей к близкому, любимому человеку в грязной рабочей одежде или в полураздетом виде, то не является ли это проявлением нелюбви и крайнего пренебрежения к юбиляру и к его гостям?

Поверьте на слово, если вы входите в храм в непристойной одежде, то вы отвлекаете от молитвы стоящих в храме людей. В молитвенное состояние войти совсем не просто, а вот «выбить» из него можно в одно мгновение и внешним видом, и чересчур резким запахом духов – да много чем. И где же тогда любовь к стоящим в храме людям? Или пусть терпят мое понимание свободы? Странная складывается ситуация: мы спокойно относимся к тому, что дресс-код вводят в светских учреждениях: в школе, театре, даже в ресторане – а вот в Церкви, оказывается, никаких ограничений к внешнему виду быть не должно.

Теперь о главном: зачем люди приходят в Церковь. Человеку неверующему, отрицающему бытие Божие, дальше можно не читать. Но для того, кто крестился сам и привел на Крещение своих детей, кто пытается общаться со своим Творцом, все нижесказанное является самым главным для осмысления.

Вернемся к истокам. Человек – высшее творение Божие – создан особым образом по сравнению с остальным материальным миром. Бог оживотворяет человека Своим дыханием, которое человек усваивает, а значит, может накапливать. Стяжание (накопление) благодати Святого Духа с целью своего обожения и есть главная цель человеческой жизни. И создан человек был иерархично: дух – душа – тело. Как видите, главным был дух, что позволяло первозданному человеку находиться в непосредственном соединении с Богом. После грехопадения природа человека искажается: на первое место выходит тело, которое подминает душу и сковывает дух. Все! Благодатная связь с Богом разрывается. И проходят тысячи лет, пока человечество в битве со своей изуродованной природой, когда плотские наслаждения становятся высшей целью, рождает Деву, Которая смогла вместить в Себя Творца Вселенной. Бог сходит на землю, просвещая человечество новым духовным учением. Закон воздаяния «око за око» заменяется заповедью о любви к ближнему. Но, чтобы у души были силы любить, Христос оставляет нам Таинства и главное из них – Таинство Евхаристии (Причастия).

Коли наша изуродованная природа главным сделала свою плоть (высокая температура или больной зуб не позволят нам ни сосредоточенно молиться, ни решать задачу, ни слушать музыку), то и благодать Божия приходит к нам через материю. Сионская горница, Тайная Вечеря, Господь благословляет хлеб и говорит Своим ученикам сокровенные слова: «Сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание». Благословляет Чашу и произносит: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». Слово «завет» означает договор. Договор с Богом: Ты – мне, я Тебе. Я причащаюсь Твоего Тела и Крови, Ты даешь мне Свою благодать, исцеляющую мою природу. Как писал святитель Григорий Богослов: «Бог становится человеком, чтобы человек стал богом».

Другими словами, благодать Божия (светским языком, Божественная энергия) предается человеку только в Таинствах Церкви, которые происходят только в храме. И Церковь – это не посредник, а мост, который соединяет человека со Христом.

Благодать Божия питает, очищает и преображает душу человека. Именно поэтому он и идет в Церковь, даже если в ней встречаются скорби, несправедливость или грубость. Да, к сожалению, подобное встречается. И среди преподавателей университета, и среди врачей попадаются взяточники, но разве от этого мы перестаем признавать науку и медицину? Если директор учебного заведения – пьяница, это дает нам повод отрицать роль образования и не водить детей в школу?

Да, в среде духовенства много нестроений – об этом можно судить по нравственному состоянию общества. Раз оно в таком плачевном виде, то отвечаем за это перед Богом прежде всего мы – священники! И никто нас от данной ответственности не освободил и не освободит, независимо от формы светской власти. Ничуть не оправдывая наше духовное состояние и низкий духовный уровень, просто хочу пояснить его причины. Наши предки за годы безбожной власти уничтожили более 50 тысяч храмов и расстреляли, замучили десятки тысяч священников и глубоко верующих людей. Не будем их судить за это, права не имеем! Еще далеко не ясно, как бы каждый из нас повел себя в те непростые годы, когда власть публично пообещала покончить с «религиозным мракобесием». А духовная наука (научиться правильно любить Бога, ближнего, себя) очень сложна. Очень! Самостоятельно ее изучить крайне трудно. Да, собственно, приведу простой пример. Давайте вышлем из страны 30 тысяч лучших хирургов и посмотрим, как оставшиеся будут ставить диагнозы и оперировать больных.

Приходят юные искренние батюшки, и на них обрушивается море сложнейших духовных проблем современного падшего мира, а учителей нет! И начинаются проблемы…

Христос предупредил нас о последних временах простыми, ясными словами: «И по причине умножения беззаконий во многих охладеет любовь». Любовь прежде всего к Творцу, ибо оказывается, что совершенно незначительные причины мешают человеку приходить в храм, в гости к Богу.
Однако, как написано в Библии, «мир на волю дан». «Невольник – не богомольник» – говорили наши предки. Никто не может заставить человека любить Бога, ближнего и себя, следовать тому закону, который оставил нам Христос. Современный человек сам решает, как правильно толковать и применять духовные законы в своей жизни, забывая, правда, что, если «Бог должен…», то Он не Вседержитель, а подчиненный. Творец никому ничего не должен – это забытая сейчас богословская аксиома. Но Бог не отнимает нашу свободу, оставляя за нами право отвергнуть Его дары. В противном случае человек превратится в биоробота, что с Божественным пониманием любви недопустимо.

Последнее. В Таинстве Крещения человека (а для младенцев у крестных) трижды спрашивают: «Сочетоваешься ли Христу?» И трижды человек дает Богу обет: «Сочетоваюся». Иными словами, буду соединяться со Христом. Чтобы согреть руки, нужно коснуться тепла, чтобы обожить душу, нужно коснуться Бога в Таинстве Причастия. Новый Завет между Богом и его творением заключен в Сионской горнице словами: «Придите, ядите…»
Человек, который отказался от исполнения обета, данного в Таинстве Крещения, как это ни горько признавать, становится клятвопреступником перед Богом. Нравится нам это нам или не нравится, но так Бог построил мир. Нравятся нам или не нравятся законы материального мира, законы физики, химии, биологии, но мы их все-таки стремимся соблюдать, иначе окружающий мир разрушается. Самое страшное для человечества, когда оно нарушает духовные законы. Тогда разрушается духовное пространство, созданное Богом для существования мира. И на определенном этапе человечество подойдет (если уже не подошло) к точке невозврата, и наступит Второе пришествие Бога на землю. И за свое понимание духовных законов и жития по ним каждый из нас будет давать ответ.
Человек исчезает?

Егор Холмогоров  28 Марта 2016
Истерика нашей либеральной публики касательно проповеди Патриарха Кирилла, который назвал человекопоклонничество и «права человека» ересью новой эпохи, сама по себе не заслуживает особого внимания.

Вот уже 5 лет подряд каждую весну, точно по чьей-то указке (а скорее всего, именно по ней) начинается антицерковная истерия, заточенная лично против Патриарха. И повод практически не важен. Как в притче о старике и осле: как ни садись, а публика все равно станет злобствовать — просто потому, что сказал это Патриарх.

Скажем, пока одни СМИ верещали, что Церковь лишает их прав человека, другие просто и со вкусом давали относительно той же проповеди Святейшего заголовки вроде «Патриарх рассказал о тюремном прошлом своего отца и деда». Хорошо хоть не «уголовном».

И это — про подвиг исповедничества за Веру Христову, который понесла семья будущего Патриарха. Нарушение большевиками прав человека (на свободу совести, свободу слова и убеждений) для наших либералов — лишь очередной повод для издевки. Ну да «блаженны вы, егда поносят вас…»

Егор Холмогоров: Человек исчезает?

О чем же сказал Патриарх на самом деле? Его проповедь была посвящена празднику Торжества Православия — дню, когда мы вспоминаем героев долгой и тернистой борьбы Церкви Христовой за правильное понимание принесенной Спасителем Истины — орто-доксию, то есть право-мыслие и право-славие.

ИСТИНА МОЖЕТ БЫТЬ СЛОЖНОЙ, НО ТОЛЬКО ОДНОЙ

Истине противостояли ереси, то есть ошибочные мнения и учения, принятие которых увлекло бы христиан на ложный путь, сделало бы наше учение из слова Бога очередным самообманом человеческих «религий». Об этом часто забывают, повторяя никчемную присказку, что Бог один, а путей к нему много, и все религии по-своему истинны. Напротив, либо истина одна и ее можно установить, либо никакой истины вообще нет. Истина может быть сложной и парадоксальной, не вмещающейся в плоский ум — как христианское учение о Боге Троице или о божественной и человеческой природе Христа, но эта сложная истина — одна. А двух истин не бывает. Это как Крым. Он либо наш, либо… никакого «либо», вообще, нет.

Споры о Боге в эпоху Нового времени сменились спорами о человеке. И в этих-то спорах на смену старым ересям воздвиглась новая, еще более могущественная ересь, против которой и выступил Патриарх — ересь антропоцентризма, человекобожия. В чем суть этой ереси? В том, что отсчет любых идей, законов, принципов начал вестись не от Бога, а от человека. Мол, в существовании Бога можно сомневаться, в существовании дьявола можно сомневаться, а в существовании человека сомневаться нельзя. Чтобы увидеть Бога, нужен труд и благодатное озарение, а я дан сам себе в непосредственном созерцании — не усомнишься. Эту мысль французский философ Рене Декарт сформулировал в принципе «Cogito ergo sum» — «Я мыслю — следовательно, я существую». А раз единственным несомненным для нас фактом являемся мы сами, то, значит, именно человек должен быть в центре мироздания, именно благо его «эго», раз уж именно оно мыслит, должно быть превыше всего.

В ПОГОНЕ ЗА УДОВОЛЬСТВИЯМИ

Так и выработалась доктрина «прав человека». Это права «эго» на максимальное благо, то есть на максимальное удовольствие и комфорт. Свобода — это, в либеральной концепции, возможность делать все, что не мешает такой же свободе другого «эго». Человечество превращается в множество индивидов, которые стараются максимально «не мешать» друг другу. А для того чтобы «не мешать», приходится жертвовать всеми сообществами — Родиной, народом, Церковью, семьей. В идеале человечество должно уподобиться инертному газу, стать совокупностью погруженных в себя и ничем не связанных индивидов, преследующих, как иронизировал Достоевский, «цели веселости».
Каждый по-своему понимает «права человека».



Каждый по-своему понимает «права человека»

Напоминает ли реальный мир торжествующих «прав человека» эту картинку? В общем-то, нет. Подобно всякой утопии, он занят преодолением временных трудностей на пути к царству света. Подобно всякой ереси, ему приходится подавлять несогласных ортодоксов. Либерализм столкнулся с тем, что никакой единой и понятной человеческой природы, представитель которой может служить «мерой всех вещей», попросту нет. Без божественных заповедей, без идеи миропорядка, который выше человека, на месте «эго» образуются какие-то ошметки. Нормальный человек, к которому обращались и которого освобождали первые антропоцентристы в эпоху Ренессанса, был продуктом христианской цивилизации. Он был воспитан на заповедях — не убий, не укради, не прелюбодействуй, возлюби ближнего, поделись с бедным. Как только эта принесенная заповедями норма стала разрушаться, «нормальный человек» исчез — его место заняли трансгендеры в трансе, каннибалы с самокрутками каннабиса и прочие обитатели разношерстного Вавилона. Сегодняшний либеральный мир занят практически исключительно правами меньшинств, разрушая того простого человека, который достался ему от христианской эры.

В ЧЕМ ОШИБКА ДЕКАРТА?

Где же была та ошибка, та ересь Декарта и его единомышленников, приведшая к самоупразднению человека? Она была в самой первой части утверждения: «Я мыслю». Декарт не задал самого главного вопроса, не высказал самого главного сомнения: «А я ли мыслю?» Для христиан (и его времени, и предшествующих, и последующих) ответ был очевиден: «Нет, не я. Точнее, не только я». Вновь вспомним Достоевского: «Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца человеческие».

Для христианской традиции был и остается несомненным догматом тот факт, что никакого независимого человеческого мышления и самосознания нет. Душа человека находится под постоянным огнем дьявольских искушений и под постоянным покровом ангельской заботы, божественных внушений и откровений. Наша мысль — это переплетение трех начал — божественного, демонического и собственно человеческого. И лишь искусство аскезы, доступное немногим, позволяет достичь «различения духов», умения отличить глас Божий от нашептываний беса-искусителя.
Ставить в центр мироздания человеческое «эго», которое расколото противоречиями, которое само зачастую не знает, чего хочет, — попросту абсурдно.

Говорить о свободе такого «эго» от норм религии и морали — значит, говорить о свободе нашептывающего искусителя, и ничего больше.
Ни о каких «правах человека» в антропоцентрическом мире говорить не приходится. Речь идет о правах беса. Даже в христианском обществе бороться с демоническим влиянием на человека — нелегкое дело. Но здесь есть внешняя вертикаль: заповеди, учение Церкви, просвещенное этим учением государство, — все это делает нас причастниками большого богоустановленного порядка, дающего возможность человеку опереться на Бога.

Разумеется, антропоцентризму приходится тоже выстраивать свой внешний порядок. И он предсказуемо становится дьяволоцентричным. Вместо заповеди — наслаждение, вместо доктрины-либо религия толерантности, либо жестокость тоталитарных утопий. Впрочем, первое уже начинает превращаться во второе.

И если христианство создало человека как он есть, то антропоцентризм, переходящий в дьяволоцентризм, предсказуемо человека демонтирует. Человек перестает звучать гордо, превращаясь в лего — съемные органы, натяжной пол (простите, «гендер»). Все громче звучит доктрина трансгуманизма, то есть демонтажа человека во имя постчеловека. Завладев обезбоженным «эго» и оставшись без соперника, бес предсказуемо стремится освободиться и от человека — с его плотью, душой, волей, превратив его в управляемого подсознанием киборга. В трансгуманистическом человеке не останется практически ничего человеческого — он становится аватаром демона.

МОДЕРН КАК «ШРЕДЕР» ЧЕЛОВЕЧНОСТИ

Таков парадокс модерна — он берет человека, созданного традицией, ставит его в центр прогресса и улучшает его жизнь. Модерн может похвастаться множеством полезных и бесполезных изобретений: душем и антибиотиками, телефоном и автомобилем, интернетом и ядерным оружием. Человек модерна стал выше и толще, он дольше живет и в развитых странах ему не грозят пытки, казни и эпидемии. Но только этот прогресс сопровождается исчезновением самого человека.



По мере выработки ресурса, заданного христианской традицией, прогресс угасает или принимает извращенные формы. Там, где вчера боролись за равноправие для женщин, сегодня борются за право носить паранджу. Там, где вчера создавали мир, в котором ребенок был чист и невинен, защищен от взрослой грязи, сегодня вводят «секспросвет» и «гейиноформацию» в школе. Там, где вчера защищали свободу мысли, сегодня борются за легализацию туманящих мысль и убивающих разум, совесть, сознание наркотиков. Там, где вчера утверждали право на жизнь, сегодня почти навязывают право на смерть.

Выходит, никакого вечного человека, который может стоять в центре мира, просто нет. Есть человек Бога или человек дьявола. И там, где человек остается без Бога и Его Откровения, он быстро превращается в человека греха, сына погибели. А потом и перестает быть человеком вообще.
Защитить человека, его права, его право быть человеком возможно только оставив в человеке Бога. Развитие человечества возможно лишь в той степени, в которой оно опирается на фундамент традиции. Причем не какой-нибудь, а христианской традиции, давшей колоссальную историческую «фору» Европе — от Византиии и Руси до Испании и Англии.

И там, где христианская «фора» исчезает под влиянием антропоцентризма, — там исчезает и человек.

Вот о чем напомнил нам в день Торжества Православия Святейший Патриарх.


http://tsargrad.tv/article/2016/03/21/egor-holmogorov-chelovek-ischezaet

Страницы: Пред. 1 ... 26 27 28 29 30 ... 64 След.