Гостевая

— Ваше Святейшество, благодарю Вас за это уже традиционное рождественское интервью. Но в этом году наша беседа отличается от всех предыдущих тем, что Россия ведет боевые действия. Как к этому относиться верующему человеку? Понятно, что мы говорим, прежде всего, о православных, но и о мусульманах тоже.

— Убийство человека — это грех. Каин убил Авеля, и, вступив на тропу совершения греха, человечество оказалось в ситуации, когда насильственный способ воздействия на личность, на группу людей, на страны довольно часто оказывается средством и способом разрешения конфликтов. Это, конечно, самый крайний и самый греховный способ. Но в Евангелии содержатся удивительные слова, суть которых заключается в том, что блажен тот, кто отдает свою жизнь за другого (см. Ин. 15:13). Что это означает? Это означает, что участие в неких действиях, которые могут повлечь за собой смерть, может быть оправдано. Евангелие четко описывает, в каких случаях это возможно, — когда вы за других отдаете свою жизнь. Собственно говоря, на этом и построена идея справедливой войны. Еще блаженный Августин пытался описать параметры такой войны в далеком V веке. Сейчас, может быть, несколько иные представления, но суть остается прежней: военные действия оправданы, когда они защищают человека, общество, государство.

То, что сегодня происходит в далекой, казалось бы, Сирии, которая на самом деле далекой вовсе не является, это в буквальном смысле наш сосед, — это и есть защита Отечества. Об этом многие сегодня ясно говорят, потому что, если терроризм побеждает в Сирии, у него появляется огромный шанс если не победить, то чрезвычайно омрачить жизнь нашего народа, принести несчастья и бедствия. Поэтому эта война оборонительная — не столько даже война, сколько точечные воздействия. Но, тем не менее, это участие наших людей в военных действиях, и покуда эта война носит оборонительный характер, она является справедливой.

Кроме того, мы ведь все хорошо знаем, какие страшные беды приносит терроризм. Наш народ прошел через страшные испытания — Беслан, Волгоград, невозможно все перечислить. Мы обожжены этой болью, мы знаем, что это такое. А наш самолет, который был сбит над Синаем? Поэтому всё, что происходит, — это ответные оборонительные действия. В этом смысле мы смело говорим о справедливой борьбе.

Кроме того, есть еще один очень важный момент. Своими действиями мы участвуем в спасении очень многих людей в Сирии и на Ближнем Востоке. Я вспоминаю, как в 2013 году, когда мы праздновали 1025-летие Крещения Руси, в Москву приехали Патриархи и представители всех Поместных Православных Церквей. Мы встретились с Владимиром Владимировичем в Кремле, и главной темой было спасти христианское присутствие на Ближнем Востоке. Это было общее воззвание Президенту. Я не хочу сказать, что именно этот мотив является решающим, но речь идет о защите людей, которые несправедливо уничтожаются в результате террористических действий, — в том числе, конечно, христианская община.

Поэтому, как и всякая война и всякое военное действие, сопряженное со смертью людей, и эта война является горем и может быть грехом. Но покуда она защищает жизнь людей и нашу страну, мы относимся к ней как к справедливым действиям, направленным на достижение справедливых целей.

— Ваше Святейшество, Вы говорите о спасении людей, но ведь эта война (я имею в виду войну в Сирии и нашу боевую операцию как ее часть) осложняет положение православных в мире — их же в любом случае связывают с Россией…

— Как говорится, дальше ехать было уже некуда. До крайности дошло положение христиан в Сирии, Ираке, многих других странах. Сегодня христиане — это самая угнетаемая религиозная община, причем не только там, где происходят столкновения с исламскими экстремистами, но и во многих других местах, включая благополучную Европу, где публичное проявление христианских чувств, например, открытое ношение креста, может привести к тому, что человека с работы снимут. Мы знаем, как вытесняется христианство из общественного пространства, — во многих странах уже сегодня слово «Рождество» не употребляется. Христиане действительно находятся в очень тяжелом положении, и то, что сейчас происходит в Сирии, как мне кажется, его не ухудшит. Наоборот, мы знаем случаи возвращения из плена, знаем случаи освобождения христиан и целых христианских поселений, мест их компактного проживания. По реакции, которую мы получаем от наших собратьев, совершенно ясно, что они с надеждой смотрят на участие России в этой освободительной войне, в этих действиях, направленных на преодоление терроризма.

— В таком случае, в какой степени то, что сейчас происходит в Сирии, — это религиозная война? Что можно противопоставить фанатикам, которыми, как они говорят, движет вера? В чем природа этого явления?

— Уже стало общим местом говорить, что это никакая не религиозная война, и я присоединяюсь к такому отношению к этому конфликту. Приведу исторический пример. Не безоблачно складывались отношения между христианами и мусульманами в истории. Мы знаем, что были случаи насильственного обращения в ислам и завоевание христианских территорий Византии. Но, если оставить за скобками собственно военные действия, которые всегда сопровождались потерями с обеих сторон, то никогда ничего подобного тому, что сейчас происходит, в исламском мире не было.

Взять даже пример Османской империи. Существовал определенный порядок отношений между религиозными общинами. До сих пор в руках мусульманина-араба — ключи от Храма Гроба Господня. Это все с тех самых турецких времен, когда мусульманин был ответственен за безопасность, за хранение христианских святынь. То есть был выработан такой способ взаимодействия общин, который, конечно, нельзя назвать режимом наибольшего благоприятствования, но люди жили, исполняли свои религиозные обязанности, существовали патриархаты, Церковь существовала, — и все это в древности, в I тысячелетии или в так называемом темном Средневековье.

Но вот наступили просвещенные времена — конец XX и начало XXI века. И что же мы видим? Геноцид христиан, как только что мы сказали, истребление христианского населения. На порядок сократилось присутствие христиан в Ираке, Сирии, люди бегут от страха быть уничтоженными целыми семьями…

Есть такое понятие, как фанатизм, то есть идея, доведенная до абсурда. Так вот, фанатики считают, что имеют право распоряжаться судьбами людей, то есть свободно решать, существовать христианской общине или нет, — чаще всего, что не существовать, потому что христиане «неверные» и подлежат уничтожению. Сама эта фанатическая идея, доведенная до абсурда, противоположна религиозной идее, противна Богу. Бог никого не призывал уничтожать во имя отношений к Нему или, лучше сказать, ради проявления религиозного чувства. Поэтому за фанатизмом, в конце концов, — безбожие, только этого не понимает темная масса людей, которых вовлекают в эти страшные действия. Действовать так — значит отвергать Бога и Божий мир.

— Фанатики — безбожники?

— Фанатики — де-факто безбожники. Хоть они и будут говорить о своей принадлежности к вере и даже совершать некие религиозные обряды, но по убеждениям, по взглядам это люди, отрицающие Его волю и Божий мир. А иначе и быть не могло. Для того чтобы создать террористическое сообщество, нужно людей вдохновить на ненависть, а ненависть — не от Бога, она из другого источника исходит. Поэтому, когда мы говорим о так называемом религиозном фанатизме, экстремизме и терроризме, мы говорим о явлении, связанном с отказом человека быть верующим и находиться в союзе с Богом.

— Мир расколот, и, может быть, борьба с терроризмом — для него шанс? Может ли борьба с терроризмом объединить человечество, и если да, то на какой основе?

— Возможно, тактически и примирит какие-то силы для решения общих задач, но объединить борьба против кого-то никогда не может. Нужна положительная повестка дня. Нужна система ценностей, которая объединяла бы людей, и позвольте мне сегодня воспользоваться этой возможностью и сказать о феномене религиозного терроризма то, что я никогда раньше не говорил.

Как заманивают людей в террористическое сообщество? Деньгами, наркотиками, какими-то посулами, — весь этот, так сказать, неидеалистический фактор работает в полной мере. И не надо идеализировать каждого, кто вступает в это сообщество. Очень многие движимы исключительно жесткими прагматическими интересами — нажиться, завоевать, уворовать, схватить. То же использование сирийской нефти в полной мере свидетельствует о присутствии жажды наживы, завоевания. Но есть и люди честные или, по крайней мере, такие, кто вступает в ряды террористов действительно по религиозным мотивам. Уверен, что есть, ведь люди откликаются на призыв экстремистов чаще всего в мечетях, после молитвы, а как можно воздействовать на человека, который только что помолился, чтобы заставить его взять в руки оружие? Нужно связать его религиозные чувства, его веру совершенно конкретными аргументами, направленными, в том числе, на участие в боевых операциях и на всем прочем, что сопровождает террористическую деятельность. А что может быть аргументом — мы когда-нибудь об этом задумывались? «Ты становишься борцом за халифат». — «А что такое халифат?» — «А это такое общество, где в центре вера, Бог, где господствуют религиозные законы. Ты создаешь новую цивилизацию по отношению к той, что сейчас установлена в мире, — обезбоженная, секулярная и тоже радикальная в своем секуляризме».

Мы сейчас видим, что эта безбожная цивилизация действительно наступает, в том числе на права людей, которые провозглашаются чуть ли не высшей ценностью, — но вот крест носить нельзя. Можно проводить парады сексуальных меньшинств, это приветствуется, — а миллионная демонстрация французских христиан в защиту семейных ценностей разгоняется полицией. Если вы называете нетрадиционные отношения грехом, как велит нам Библия, и вы священник или пастор, то можете не просто лишиться возможности служить, но и отправиться в тюрьму.

Я могу и дальше продолжать приводить просто страшные примеры того, как наступает эта обезбоженная цивилизация. И вот ведь на что пальцем указывают молодым людям, которых соблазняют экстремисты. «Посмотрите, какой они строят мир — мир дьявольский, а мы вас приглашаем построить мир Божий». И на это откликаются, ради этого идут отдавать жизнь. Потом могут и наркотики использовать, и все что угодно, но для того чтобы человека возбудить на борьбу, нужно сперва показать ему врага. Что и делают, называя конкретные адреса и говоря, почему те или другие люди являются врагами по отношению к тебе, а может быть, и по отношению ко всему роду человеческому.

Поэтому примиряться надо не на основе борьбы с терроризмом. Нам всем нужно подумать о путях развития человеческой цивилизации, нам всем нужно подумать о том, как современное научно-техническое или, как теперь говорят, постиндустриальное общество соединить с теми духовными и религиозными ценностями, без которых человек жить не может. Можно Церковь притеснять, задвинуть, можно лишить людей возможности отправлять свои религиозные потребности, но религиозные чувства невозможно убить, и это хорошо известно. Нужно соединить человеческую свободу с нравственной ответственностью. Нужно дать возможность каждому человеку жить в соответствии с Божиим законом. Не нужно ограничивать проявление религиозных чувств и одновременно не нужно ограничивать свободу человеческого выбора. Если мы сумеем соединить все эти составляющие части, то построим жизнеспособную цивилизацию. А если не сумеем, то мы обречены на постоянную борьбу и на постоянные страдания. Нельзя путем перетягивания каната, путем победы одной модели над другой, путем создания неких искусственных форм человеческого общежития, которые не соответствуют ни нравственной природе, ни религиозному чувству, пытаться строить будущее. И если удастся человечеству добиться нравственного консенсуса, если удастся этот нравственный консенсус включить каким-то образом в международное право, в законодательство, то есть шанс на построение справедливой глобальной цивилизационной системы.

— Вот Вы говорите о шансе и упомянули Францию. Во Франции, после этих жутких терактов в Париже, общенародным ответом на них стал призыв к молитве, — и это в стране, где по статистике христиан уже меньшинство, меньше половины. Так что это было? Использование того шанса, о котором Вы говорили?

— Это была естественная реакция людей. Вы знаете, то же самое произошло после 11 сентября в Нью-Йорке, — храмы всех конфессий и религий стали переполняться людьми. То же произошло, когда, казалось бы, полностью атеизированное советское общество повернулось к Богу во время Великой Отечественной войны. Храмы были переполнены; как мне говорили люди, участвовавшее в боевых действиях, на передовой не было ни одного атеиста. Когда человек лицом к лицу соприкасается с опасностью, которую он не может преодолеть собственными силами и даже сообща с другими, он обращается к Богу, — и ведь слышит этот Божий ответ! Иначе бы к Нему не обращались.

Поэтому, проводя нас через какие-то испытания, Господь, конечно, ждет нашего обращения. И в этом смысле я очень высоко ценю то, что сегодня происходит в нашей стране. Я не идеализирую происходящее, но я вижу, как медленно, не без трудов, но происходит некое сближение двух начал в жизни нашего народа, как происходит некий синтез материального, научного, технического начала, устремленности людей к благополучной жизни с ростом их духовных потребностей. Я не могу сказать, что мы много достигли. Мы, может быть, в самом начале пути, но это очень правильный путь. Когда я вижу молодых людей, образованных, преуспевающих, с яркой, сильной верой в сердце, — Вы знаете, душа радуется. Видишь образ новой России, — собственно говоря, ради этого стоит жить.

— Ваше Святейшество, когда Вы говорите о нашей стране, то, конечно, мы узнаем Россию. С другой стороны, Ваших стран у Вас не одна, — например. Украина тоже Ваша страна, и Русская Православная Церковь каждую службу возносит молитвы об Украине, о страждущих. Как Вы оцениваете процессы, которые идут на Украине?

— Для меня Украина — это то же самое, что и Россия. Там мой народ, Церковь, которую Господь благословил мне в этот исторический период времени возглавлять. Это моя радость и моя боль. Это причина бессонных ночей и причина высокого энтузиазма, который иногда меня посещает, когда я думаю о людях, которые с такой силой и верой защищают свои убеждения, свое право оставаться православными.

То, что сегодня происходит на Украине, конечно, наполняет сердце тревогой. Мы являемся свидетелями страшных историй с захватом храмов. Село Птичье, Ровенская область. Несколько женщин, два священника несколько суток сидят, прижавшись друг к другу, — холод, электричество отключено, тепла нет, еды нет, воды нет. Чудом один сумел позвонить по телефону, и мы узнали о том, что происходит внутри. А вокруг ревущая толпа, требующая выкинуть этих людей и передать храм, который они построили, который им принадлежит, другой религиозной группе, которую мы называем раскольниками, которая не принадлежит канонической Церкви. Суд выступает за права верующих нашей Церкви, но никакие власти эти права не защищают.

Может быть, кто-то скажет: «Ну что вы говорите о частном случае? Вы посмотрите на жизнь страны в целом». Но ведь о чем это говорит? Люди избрали так называемый европейский путь развития — ну избрали и избрали, никто ж по этому поводу волосы на голове не рвет и никто не пытается мешать этому пути. Ну так идите по этому пути! Разве террор является фактором современной европейской жизни, при всех ее издержках, о которых мы говорили? Разве можно таким образом привлечь людей к европейскому пути развития, когда для многих он связан с кровью и страданиями? Я уж не говорю о голоде и несчастье многих людей…

И вот что мне хотелось бы сказать, и я знаю, что мои слова будут услышаны на Украине. Вся эта борьба идет, в том числе, за соборную Украину, за сохранение ее единства. Но как можно сохранить единство таким образом? Ведь люди, которые не хотят повторить опыт села Птичье, — они же всеми силами будут бороться, чтобы власть, потворствующая такому захвату церквей и притеснению верующих, не пришла в их дом! Значит, такого рода политика поощряет разделение украинского народа. Поэтому, с точки зрения прагматической, — это глупо. Нужно объединять людей, а объединить можно, что каждый знает на примере семейных отношений, только любовью, открытостью, готовностью слышать. Нужно предпринимать усилия, чтобы всем было хорошо, нужно угомонить слишком ретивых, которые пытаются раскачивать лодку, нужно дать шанс и другим себя проявить. Но, к сожалению, ничего подобного сегодня на Украине не происходит. У меня только одна надежда, что существует Украинская Православная Церковь, Церковь-исповедница, которая сегодня реально объединяет народ. Ни одна политическая сила не объединяет народ, ни одна политическая сила не работает на соборную Украину, особенно те самые громко говорящие люди, которые провозглашают идею соборной Украины как свою политическую программу. Они не работают на эту программу, а работает Украинская Православная Церковь, которая объединяет и восток, и запад, и север, и юг, которая смиренно, но мужественно говорит правду, которая ведет людей к объединению, а ведь только так и только с этим объединительным фактором можно связывать благополучное будущее Украины.

Я молюсь за Блаженнейшего митрополита Онуфрия, за епископат нашей Церкви, за духовенство, за верующий народ, и верю, что таким образом Украина сохранится и будет благополучной, мирной, спокойной страной, дружественной по отношению к соседям, открытой по отношению к Европе. Никому же от этого плохо не будет, поэтому дай Бог, чтобы было так.

— Украина переживает трудные времена не только в духовном, но и в материальном смысле. Народ впал в нищету, а экономический кризис затрагивает и Россию, и многие страны мира. Люди, которые еще вчера считали себя средним классом, становятся беднее и начинают чувствовать себя бедными, даже если они живут не бедно, но в материальном смысле хуже, чем вчера. У них появляется некая заниженная самооценка, и в последнее время сложилась такая мировоззренческая конструкция, что ценна лишь хорошая жизнь, а плохая жизнь не нужна вовсе. Это приводит к тому, что кто-то может даже закончить самоубийством, кто-то впадает в отчаяние, опускает руки… Все-таки, ценность жизни — как она меняется, и меняется ли, в условиях экономического кризиса, в условиях нехватки чего-то?

— Думаю, все зависит от того, что внутри человека. Мы ведь проходили, и родители наши проходили через тяжелейшие периоды, с экономической точки зрения куда более тяжелые, чем сейчас. Сейчас вообще тяжесть относительная — человек зарабатывает чуть больше или меньше, только не дай Бог, чтобы экономическое положение ухудшалось, но в общем на сегодня никакой трагедии в стране нет. Поэтому разочаровываются слабонервные, внутренне слабые, пустые люди. Если вы все свое благополучие связываете только с деньгами, если благополучие измеряется качеством проведенного отпуска, материальными условиями жизни, то малейшее сокращение потребления может казаться чудовищной трагедией. А что это означает? А это означает, что человек не слишком жизнеспособный. Не может же он всегда жить в каких-то особо благоприятных условиях; и даже если условия материально благоприятные, то ведь всякое происходит в его душе. А как часто вполне благополучные люди проходят через кризис семейной жизни, через отчаяние, как много самоубийств среди богатых и благополучных людей!

Единственное, против чего следует бороться, чего ни в коем случае нельзя допускать, что нам нужно искоренить — это искоренить нищету. Есть разница между бедностью и нищетой. Это очень хорошо сказано у Достоевского в «Преступлении и наказании». Там Мармеладов философствует по этому поводу, что бедность не уничтожает гордости, то есть некой уверенности в себе, а вот нищета выметает людей из человеческого общения…

— «Бедность — не порок, нищета — порок»…

— В самом деле, нищета выкидывает человека из социума. Кто же с несчастным бродягой, который на улице ночует, общаться будет, кто его в дом пустит? Бедного человека, чистенько одетого, интеллигентного пустят, и разговаривать будут, и на работу примут, а вот нищего — всё, он изгой. Но ведь это наш народ, это же не какие-то инопланетяне, которые к нам спустились. А если покопаться в истории этих нищих людей? Часто они еще год-два тому назад были благополучными, но разные обстоятельства — рейдерский захват квартиры, потеря работы, потеря здоровья — приводят к такому состоянию.

Поэтому одна из наших национальных задач должна заключаться в том, чтобы в России не было нищеты, чтобы в России не было бездомных. Церковь пытается делать все, что в ее силах, чтобы помочь, согреть в зимнее время, помыть, одеть, дать совет, купить билет до дома. Это не очень значительные меры, но в общенациональном масштабе должна быть принята программа полного искоренения нищеты.

Но и при всем этом мы не решим проблему человеческого счастья. Никакое понижение процентной ставки и увеличение доходов не сыграют решающей роли. Говорю так, потому что это сейчас у всех на устах, люди очень обеспокоены тем, что происходит с их вложениями в банки, с кредитами, со всем прочим. Это, конечно, важно, я не минимизирую эту проблему, но я хочу сказать, что отнюдь не она в первую очередь определяет, что означает человеческая жизнь и человеческое счастье.

А вот над тем, что касается внутреннего состояния, нужно работать каждый день. Ведь что такое вера? Это и есть способ постоянного самоконтроля и воздействия на свою душу, на свое сознание. Когда мы утром и вечером молимся, мы должны подвергать себя тщательному анализу. Я знаю, что людям иногда тяжело читать молитвы, потому что и по-славянски не очень получается, да и времени как бы не хватает, но ведь хватит времени подумать о самом себе, поразмышлять о своей жизни, о пройденном дне. Так сделай это пред лицом Божиим! Подвергни свои поступки анализу, проконтролируй их, у Бога попроси прощения и вразумления, чтобы не повторять ошибок. С кем-то неправильно поговорил, на кого-то голос поднял, кого-то одернул, кому-то доставил боль, кого-то обидел, кого-то обманул… Если мы будем Богу обо всем этом говорить и просить Его помощи, то мы будем менять самих себя, мы будем менять свой внутренний мир. Мы будем становиться сильнее, и от этой внутренней духовной силы зависит наше благополучие, — на мой взгляд, куда в большей степени, чем от внешних материальных факторов. Хотя и эти факторы не следует минимизировать, учитывая все то, о чем мы сказали в связи с нищенским существованием многих наших граждан.

— Ваше Святейшество, не могу не задать этот вопрос в наступающем году. Мы будем отмечать 1000-летие русского монашеского присутствия на Афоне. Как полагается встречать этот праздник?

— Это очень важное событие в истории Русской Православной Церкви, в истории Афона и, конечно, всего вселенского Православия. На Афоне в наших монастырях в преддверии этого праздника проводилась и проводится грандиозная реставрационная работа. Частные благотворители вкладывают большие средства в реставрацию русских афонских монастырей, и мы очень надеемся, что к празднованию этого события преобразятся наши монастыри, которые пришли в запустение в течение XX века, потому что не было притока монахов, были разорваны связи с Россией.

Также и в нашей стране будут проходить научные конференции, осуществляться многочисленные исследовательские проекты и публикации. Мы хотим вовлечь в это празднование наше научное сообщество, нашу интеллигенцию и, конечно, наш народ. Почему? Да потому что Афон был, есть и будет центром, имеющим особое духовное значение для нас, для всех наших людей. Удивительно, но Афон сыграл, играет и будет, видимо, продолжать играть важную роль в христианизации нашего общества. Ведь многие туда едут ради экзотики — просто посмотреть, что за место такое, куда женщин не пускают, где монахи самоуправляются, какое-то государство в государстве… Приезжают — и сердцем чувствуют благодать Божию, которая там пребывает, и навсегда сохраняют связь с Афоном. Очень многих эта связь приводит к Богу и укрепляет их духовную жизнь. Поэтому юбилей, помимо культурного, исторического значения, имеет также большое духовное значение для нашего народа.

— Что для Вашей паствы в России и мире будет важнее всего в наступающем году? Чего избегать, к чему стремиться?

— Никаких конкретных советов я сейчас дать не смогу. Потому что для каждого человека все это очень индивидуально, и то, что хорошо для одного, может быть не очень хорошо для другого. А какие-то общие советы, общие пожелания не слишком трогают ум и сердце… Но я хотел бы сказать об очень важных вещах, которые помогут в реализации планов и преодолении жизненных трудностей.

Вот мы уже говорили о том, что хорошо каждое утро и каждый вечер, предстоя пред Богом, анализировать свою жизнь, приносить покаяние и в соответствии с этим анализом действовать в будущем, но сейчас я хотел бы сказать вообще о молитве. Это совершенно особое явление, ведь Бог сотворил нас автономными, в том числе, и от Него. Он дал нам такую свободу, что мы можем верить в Него или не верить, жить по Его закону или не жить, обращаться к Нему или не обращаться. Тогда мы просто живем по законам и стихиям мира сего. Существуют законы физические, — вот по этим законам мы и живем, или сами создаем какие-то законы и по ним живем. А молитва — это выход из этой автономии. Человек говорит: «Ты меня создал таким, а хочу быть с Тобой». Молитва — это привлечение Бога в свою собственную жизнь. Через молитву мы как бы делаем Бога своим соработником. Мы говорим: «Помоги, войди в мою жизнь, ограничь мою свободу», — ведь очень часто мы не знаем, как поступить. Вот к священнику приходят и говорят: «Батюшка, мне замуж выйти или нет?», «Мне жениться или нет?» Я всегда духовникам говорю: «Осторожней с такими ответами, откуда вы можете знать?» Вот эти вопросы человек Богу должен обращать, как, может быть, и более мелкие вопросы, связанные с повседневной жизнью. Когда мы Бога просим, когда мы молимся, мы устанавливаем с Ним связь, Бог реально присутствует в нашей жизни, и мы становимся сильнее. Вот первое, что я хотел бы пожелать людям: научиться молиться. Научиться молиться — это значит научиться быть сильными, а что помешает в любом случае нашей связи с Богом — это когда мы сознательно грешим. Конечно, можем и каяться, — искреннее покаяние снимает грех и ответственность за него, но, что очень важно, если мы сознательно живем в нераскаянном грехе, то наши молитвы Бога не достигают. Грех — это единственная стена, которая реально отделяет нас от Бога. Есть стена, и нет этого контакта, цепь не замыкается…

— Нераскаянный грех?

— Нераскаянный грех. Поэтому, когда мы осознаем, что поступаем плохо, нужно раскаяться, в первую очередь, пред Богом, ну, а если у кого есть силы и возможности, — то и в храме перед священником. Это второе, что я пожелал бы. Кстати, исповедь — не перед священником, а пред Богом, священник является лишь свидетелем факта раскаяния. Грешник отлучался от общения церковного, он не мог причащаться, он не мог в храм входить, и поэтому должен был быть свидетель его раскаяния, чтобы сказать: «Да, он может прийти, он может вместе с нами молиться». Вот откуда идет традиция раскаяния в присутствии священника, но пред лицом Божиим.

Ну, и последнее, что мне хотелось бы сказать. Наша жизнь становится богоугодной, если мы просто делаем добрые дела. В этих добрых делах нуждаются очень многие — от самых близких, с которыми мы живем, до тех, с кем мы встречаемся по роду службы, в разных жизненных обстоятельствах. Если мы научимся делать добро, мы станет счастливыми людьми, потому что добро умножает добро. Вот это я и хотел бы пожелать самому себе, вам и всем, кто нас слушает и видит.

— Благодарю Вас сердечно за это важное для всех интервью, Ваше Святейшество. Спасибо.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Начальные упражнения новобранцев войска Христова суть упражнения в послушании и смирении.

С послушания и смирения начинается новый мир, новая тварь, новое человечество. Ветхий мир попрал послушание Богу и смирение пред Богом, и тем разрушил мост между землею и небом. Духовный стройматериал для восстановление этого моста – прежде всего, послушание и смирение.

Доколе Адам был богат послушанием и смирением, он едва мог провести различие между своим духом и Духом Божиим, между своей волей и волей Божией, между своими мыслями и мыслями Божиими. Он не мог ни чувствовать, ни хотеть, ни думать ничего такого, что не было бы в Боге и от Бога. Как ангелы Божий, так и Адам стоял в непосредственной близости Божией и из непосредственной близи созерцал Праисточник света, мудрости и любви. Живя внутри самого солнца, не имел он нужды возжигать какую-нибудь свою свечу. Его свеча внутри солнца не горела бы и не светила.

Но когда Адам нарушил послушание и утратил смирение – а их всегда теряют или приобретают одновременно, тогда его непосредственное общение с Богом было прервано, мост разрушен, и он впал в страшную тьму и гнилую сырость, в коей вынужден был сам себе светить своею свечою, все-таки данной ему по милости Божией, когда правда Божия изгнала его из Рая. Тогда он не только начал ощущать разницу между собою и Богом, между своею волей и волей Божией, своими чувствами и чувствами Божиими, своими мыслями и мыслями Божиими, не только стал ощущать и осознавать эту разницу, но едва-едва, в редкие часы просветления, мог заметить богообразие своё.

Увы, в такую бездну был низвергнут своим непослушанием и гордостью тот, кто первоначально был сотворен по образу и по подобию Самой Святой и Божественной Троицы! («В человеке непорочном образ Божий был источником блаженства, в человеке падшем он (лишь) надежда блаженства». Филарет Московский. Слово на Введение.) Увы, все мы – потомки Адамовы, все – низкие отростки из пня срубленного кедра, что некогда величественно возвышался и возносился над всеми Божиими творениями в Раю, низкие ростки, заглушаемые высокими волчцами грубой природы, спустившейся, словно завеса, между нами и Праисточником бессмертной любви.

Посмотрите только, как, будто по мановению волшебной палочки, непослушание и гордость прародителя человечества тут же меняют всё творение вокруг него и его окружает целое войско непослушных и возгордившихся!

Пока Адам был послушен своему Творцу и смиренен пред Ним, все его окружение дышало послушанием и смирением. Но какая мгновенная смена декораций! В миг Адамова падения Адама окружают только непослушные. Вот рядом с ним непослушная Ева. Вот главный носитель непослушания и гордости – дух непослушания, сатана. Вот и вся природа, непослушная, взбунтовавшаяся и безумная. Плоды, дотоле сладостью таявшие в устах человека, начинают терзать его горечью. Трава, стлавшаяся под ноги его, как шелк, начинает царапать его колючками. Цветы, радовавшиеся, когда их царь вдыхал их аромат, начинают облекаться в броню терний, дабы оттолкнуть его от себя. Звери, ласкавшиеся к нему, как ягнята, начинают набрасываться на него с острыми клыками и горящими гневом глазами. Всё занимает по отношению к Адаму положение мятежное и угрожающее. Так самый богатый из всей сотворённой природы почувствовал себя самым бедным. До того одетый славою архангельской, ныне он ощутил себя униженным, одиноким и – нагим; настолько нагим, что вынужден был занять у природы одежды для своей наготы, и телесной, и духовной. Для своего тела он стал заимствовать кожу у животных и листья у деревьев, а для своего духа стал заимствовать у всех вещей – у вещей! – знания и умения. Тот, кто ранее пил из полноводного источника жизни, ныне должен был ходить за скотами, наклоняться в грязь и пить из скотских следов как при физической, так и при духовной жажде.

Взгляните теперь на Господа нашего Иисуса Христа и Его окружение. Все они – само послушание и смирение! Архангел Гавриил, представитель ангельского послушания и смирения; Дева Мария – послушание и смирение; Иосиф – послушание и смирение; пастухи – послушание и смирение; волхвы восточные – послушание и смирение; звезды небесные – послушание и смирение. Послушные бури, послушные ветры, послушные земля и солнце, послушные люди, послушные скоты, послушен и сам гроб. Всё послушно Сыну Божию, Новому Адаму, и всё смиряется пред Ним, ибо и Он бесконечно послушен Своему Отцу и смиренен пред Оным.

Известно, что вместе со многими земными посевами, которые человек сажает и возделывает, охотно произрастают и некоторые иные травы и растения, не сеянные и не возделанные. Так и с добродетелями: если будешь старательно сеять и взращивать послушание и смирение в душе своей, то увидишь, что вскоре рядом с ними вырастет и целый букет прочих добродетелей. Одна из первых – простота, внутренняя и внешняя. Послушную и смиренную Деву Марию в то же самое время украшает и целомудренная простота. Точно так же и праведного Иосифа, точно так же и апостолов, и Евангелистов. Посмотрите только, с какой бесподобной простотою описывают Евангелисты величайшие события в истории человеческого спасения, в истории вселенной! Можете себе представить, сколь пространно и театрально мирской литератор описал бы, например, воскрешение Лазаря, если бы случайно стал очевидцем сего события? Или какую велеречивую и напыщенную драму он написал бы обо всем том, что происходило в душе Иосифа, послушного, смиренного и простого человека, в момент, когда он узнал: его подопечная и обручница беременна? А Евангелист в сегодняшнем Евангельском чтении описывает все это всего несколькими простыми предложениями:

Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. До того Евангелист описывал родословие Господа Иисуса Христа, или, точнее сказать, родословную праведного Иосифа из племени Иудина, от колена Давидова. В родословной этой Евангелист перечислял людей, рожденных от людей, естественным путем и образом, как рождаются все смертные люди в мире. Вдруг он начинает описывать Рождество Господа и говорит: ??? ?? ????? ??????? ? ???????? ????? ??…, словно хочет этим ?? (а, же, однако) показать необычайность и вышеестественность Его Рождения, кое совершенно обособляется от образа рождения всех перечисленных предков Иосифа. Матерь Его Мария была обручена с Иосифом. В глазах людей это обручение могло считаться своего рода предисловием к брачной жизни; но в очах Марии и Иосифа оно не могло считаться таковым. Со слезами вымоленная у Бога, Дева Мария по обетованию родительскому была навеки посвящена Богу. Сие обетование родителей Она и со Своей стороны добровольно приняла, что показывает и Ее многолетнее служение в храме Иерусалимском. Если бы это зависело от Ее воли, она, несомненно, пребывала бы в храме до самой смерти, как Анна, дочь Фануилова (Лк. 2: 36-37), но закон предписывал иное, и иное должно было исполниться. Она была обручена Иосифу не для того, чтобы жить в браке, но именно для того, чтобы избежать брака. Все подробности обручения сего и его значения содержатся в Предании Церковном. И если бы люди ценили Предание, связанное с Богоматерью, с праведным Иосифом и со всеми личностями, упомянутыми в Евангелии, настолько, насколько они ценят предания, часто и самые глупые, связанные с мирскими царями, полководцами и мудрецами, всякому был бы ясен смысл обручения Пресвятой Девы с Иосифом. (Сщмч. Игнатий говорит, что Дева была обручена, «дабы Рождество Его было сокрыто от диавола и дабы диавол потому думал о Нем как о рожденном от законной жены, а не от девицы». То же и блж. Иероним. Толкование на Евангелие от Матфея. То же и свт. Григорий Неокесарийский. II слово на Благовещение).

Прежде нежели сочетались они, – эти слова не означают, будто бы они потом сочетались как муж и жена, Евангелист и не думает об этом. Евангелиста интересует в данном случае само Рождество Господа Иисуса Христа, и ничто более, и он пишет приведенные выше слова, чтобы показать: Его Рождение произошло без сочетания мужа и жены. Посему понимай слова Евангелиста точно так, как если бы он написал: и без сочетания их оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Лишь от Духа Святаго и мог быть зачат Тот, Кому предстояло среди царства духа тьмы и злобы восстановить Царство Духа света и любви. Как бы мог Он исполнить Свою Божественную миссию в мире, если бы пришел в мир по каналам земным, затворенные грехом и смердящим гнилостью смертною? В этом случае вино новое отдавало бы запахом мехов ветхих, и Тот, Кто пришел спасти мир, и Сам нуждался бы во спасении. – Только чудом мог быть спасен мир, чудом Божиим; в это веровал весь род человеческий на земле. И когда чудо Божие произошло, не следует сомневаться в нём, но следует преклониться пред ним и для себя в чуде сем найти лекарство и спасение. Как же поступает Иосиф, узнав, что Дева Мария имеет во чреве?

Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Он поступает, таким образом, по послушанию закону Божию. Он послушен воле Божией в той форме и настолько, в какой и насколько воля Божия до того времени была объявлена народу Израильскому. Он поступает и по смирению пред Богом. Не будь слишком строг, – предупреждает премудрый Соломон (Еккл.7:16). То есть: не будь слишком строг к согрешившим, но помни о своих немощах и своих грехах и старайся в отношении к грешникам строгость растворить милостью. Взращенный этим духом, Иосиф и не подумал предать Деву Марию суду за подозреваемый грех: и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Такой план показывает нам Иосифа как человека образцового, образцового в строгости и милости, какого вообще дух Ветхозаветного закона мог воспитать. Всё у него просто и ясно, как это и могло быть в сердце человека, боящегося Бога.

Но как только Иосиф придумал удобный выход из неудобного положения, внезапно в его планы вмешалось небо, дав неожиданное повеление:

Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго. Ангел Божий, который до того благовестил Пречистой Деве пришествие в мир Богочеловека, ныне идет приготовить путь Ему и прямыми сделать стези Ему. Сомнение Иосифа – одно из препятствий на пути Его, и притом весьма сильное и опасное препятствие. Сие препятствие следует устранить. Дабы показать, как легко силам небесным сделать то, что для людей очень трудно, ангел является Иосифу не наяву, а во сне. Именуя Иосифа сыном Давидовым, ангел хочет одновременно и оказать ему честь, и вразумить. Как потомок царя Давида ты должен радоваться этой Божественной тайне более других людей, однако ты должен и понимать ее лучше других. Но как же ангел называет Деву женою его: не бойся принять Марию, жену твою? Точно так же, как и Господь со креста сказал Матери Своей: Жено! се, сын Твой, – а потом ученику Своему: се, Матерь твоя (Ин.19:26-27)! Воистину, небо бережливо на слова и не глаголет ничего лишнего. Если бы сего не следовало говорить, разве ангел сказал бы это? Хотя такое наименование Марии женою Иосифа является камнем преткновения для некоторых неверующих людей, оно есть защита чистоты от нечистых сил. Ибо слово Божие слушают не только люди, но все миры, и добрые, и злые. Тот, кто желал бы проникнуть во все тайны Божий, должен был бы иметь зрение Божие для всего тварного, видимого и невидимого.

Родившееся в Ней есть от Духа Святаго. Сие есть дело Божие, а не человеческое. Не смотри на природу и не бойся закона. Здесь действует Больший природы и Сильнейший закона, без Которого ни природа не имела бы жизни, ни закон – силы.

Из сообщенного ангелом Иосифу ясно, что Дева Мария ничего не рассказывала последнему о бывшем Ей ранее явлении великого архангела; как ясно и то, что ныне, когда Иосиф намеревался Ее отпустить, Она нисколько не оправдывалась. Весть архангела, как и все небесные тайны, кои Ей постепенно открывались, Она сохраняла…, слагая в сердце Своем (Лк.2:19; 2:51). В Своей вере в Бога и послушании Богу Она не страшилась никакого унижения пред людьми. «Если мои муки угодны Богу, почему бы мне не претерпеть их?» – говорили позднее некоторые мученики Христовы. Живя в непрестанной молитве и богомыслии, и Пречистая могла сказать: «Если Мое унижение угодно Богу, почему бы Мне не претерпеть его? Лишь бы Я была права пред Господом, познающим сердца, а люди пусть делают со Мною, что хотят». Ведала Она и то, что весь мир не может сделать с Нею ничего, чего не попустил бы Бог. Какое благодушное смирение пред Господом живым и какая предивная преданность воле Его! И кроме того – какое геройство духа у нежной Девы! Держава Господь боящихся Его, и завет Его явит им (Пс.24:14). Если грешники сейчас, как и во все времена, ищут для себя даже ложных свидетелей, Дева Мария, имея свидетелем не человека, а Всевышнего Бога, не оправдывается, не возмущается, но молчит – молчит и ждет, да оправдает Ее Сам Бог в свое время. И Бог скоро поспешил оправдать Свою Избранницу. Тот же самый ангел, который открыл Ей великую тайну Ее Зачатия, ныне поторопился заговорить вместо безмолвной Девы. Итак, объяснив Иосифу уже произошедшее, ангел Божий теперь идет далее и объясняет ему то, что должно произойти:

Родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их. «Не сказал он: «Родит тебе Сына», – но так просто сказал: родит; ибо родит (Его) не ему, но всему миру» (Златоуст). Ангел наставляет Иосифа вести себя с Новорожденным как настоящий отец, почему и говорит: и наречешь Ему имя. Иисус означает «Спаситель». Поэтому второе предложение и начинается с ибо; то есть: и наречешь Ему имя Спаситель, ибо Он спасет людей Своих от грехов их.

Архангел есть неложный вестник Божий. Он глаголет то, что узнает от Бога; он в Боге видит истину. Для него природа со своими законами словно и не существует. Он знает только о всемогуществе Бога живаго, как некогда знал и Адам. Сказав: Он спасет людей Своих от грехов их, – архангел предрек основное дело Христово. Христу подобает прийти для того, чтобы спасти людей не от какого-нибудь второстепенного зла, но от главного зла, от греха, являющегося источником всего зла в мире. Ему подобает спасти древо человечества не от одной тучи гусениц, которая в некий год случайно напала на него, желая обглодать; но от червя в корне, от коего все древо сохнет. Он приходит не для того, чтобы спасти человека от человека или народ от народа, но для того, чтобы спасти всех людей и все народы от сатаны, сеятеля и властителя греха. Он приходит не так, как братья Маккавеи, или Варавва, или Бар-Кохба, чтобы поднять мятеж против римлян, которые, словно туча гусениц, напали на народ Израильский, желая уничтожить его; но как бессмертный и всеобщий Врач, пред Коим и израильтяне, и римляне, и греки, и египтяне, и все народы на земле суть больные и тяжелобольные, сохнущие от одного и того же микроба, от греха. Христос позднее в совершенстве исполнил предсказанное архангелом. Прощаются тебе грехи, – было Его победоносным словом на протяжении всего Его земного служения среди людей. В тех словах содержался и диагноз болезни, и лекарство. Грех – это диагноз болезни; прощение грехов – это лекарство. И Иосиф был удостоен первым из смертных людей в Новом Творении узнать истинную цель пришествия Мессии и истинную природу Его служения.

Изреченного архангелом Иосифу было достаточно, чтобы сей, в послушании новой и прямой заповеди Божией, отказался от своих мыслей, как и от плана отпустить Марию. Небо повелевает – Иосиф повинуется. Но обычный метод неба – не давать людям повелений без апелляции к человеческому пониманию и самоопределению. Богу с самого начала было важно, чтобы человек действовал как свободное существо. Ибо в свободе, в свободном самоопределении человека и состоит вся отрада человека. Без свободы человек был бы просто искусным механическим устройством Божиим, которое Бог поддерживал и приводил бы в движение исключительно по Своей воле и Своею силой. Таких устройств у Бога в природе достаточно, но человека Он сподобил исключительного положения, дав ему свободу, дабы тот определился: за Бога он или против Бога, за жизнь или за смерть. Положение весьма почетное, но в то же время и весьма опасное. Посему Бог и не просто заповедует Адаму: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, – но тут же добавляет: ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт.2:16-17). Этим последним предложением Бог дает человеку довод для его разума и мотив для его воли, да не ест от запретного дерева: ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. Схоже поступает ныне и архангел с Иосифом. Дав ему повеление принять Марию и не отпускать Ее и объяснив, что Плод Девического чрева Ее есть от Духа Святаго, архангел напоминает Иосифу и о ясном пророчестве великого пророка: се, Дева во чреве пришлет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог (Ис.7:14).

То, что сказано ранее: и наречешь Ему имя Иисус, – не противоречит тому, что говорится теперь, а именно: и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог. В первом случае Иосифу повелевается наречь Ему имя Иисус, то есть Спаситель; а во втором случае утверждается, что Младенец будет назван, людьми и народом, Еммануил, то есть с нами Бог. Оба имени, каждое по-своему, выражают главнейший смысл пришествия Христова в мир и Его служения в мире. А именно, Он придёт, чтобы простить грехи, чтобы помиловать и спасти людей от греха, посему и будет зваться Спаситель – Иисус. Но кто может прощать грехи, кроме одного Бога (Мк.2:7)? Никто в мире; никто ни на небе, ни на земле не имеет ни власти, ни силы прощать грехи и спасать от грехов – только один Бог. Ибо грех есть главный червь всемирной болезни. И никто не ведает бездонного ужаса греха так, как безгрешный Бог. И никто не может уничтожить червя греха в корне, кроме Бога. А поскольку Иисус прощал грехи и чрез то делал людей здоровыми, то Он и есть Бог среди людей. Если бы мы захотели привести имена в причинно-следственной связи, тогда имя «Еммануил» надо было бы поставить пред именем «Иисус». Ибо для того, чтобы Новорожденный мог совершить дело Спасителя, Он должен быть Еммануилом, то есть должен прийти как Бог среди нас. Но и в таком порядке смысл остается тот же. Все равно, как сказать, так или иначе; смысл не меняется, скажем ли мы: «Еммануил – посему Спаситель», – или: «Спаситель – ибо Еммануил». (Но кто наречет Ему имя Еммануил? Се, здесь говорится безлично. «Никто не нарек Его Еммануилом. По имени – никто, а по существу – все. Те, кто уверовал, соглашались, что с нами Бог, хотя Он живет среди нас как Человек». Монах Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие от Матфея). Во всяком случае, одно яснее всего в мире: что нет спасения этому миру, если в него не придёт Бог; и что для нас, людей, нет ни лекарства, ни спасения, если Бог не будет с нами. Если Бог не будет с нами, и при том не как идея или прекрасная мечта, но с нами, как и мы: с душою, как и мы; во плоти, как и мы; в скорби и страдании, как и мы; и, наконец, в том, что нас более всего отличает от Бога, – в смерти, как и мы. Потому всякая вера, которая учит, что Бог не пришёл во плоти и не может прийти во плоти, является ложной, ибо представляет Бога и бессильным, и немилосердным; представляет Его мачехою, а не матерью. Бессильным представляет Его, ибо всегда трусливо оберегает Его от величайшего поля битвы – поля битвы с сатаною, грехом и смертью. Надо сковать сатану, надо вырвать росток греха из корня души человеческой, надо уничтожить жало смерти – ах, надо совершить дело величайшее и тягчайшее того, как если бы нужно было весь мир держать на своих плечах. Наш Бог выдержал борьбу сию, и притом победоносно. Люди других вер боятся даже в мыслях позволить своим богам такую брань, в коей их противники могли бы победить. Да что это была бы за мать, если б она не склонилась до земли из любви к своему чаду, чтобы утешать его, баюкать его, агукать ему? А тем паче если ребенок оказался в пламени или среди зверей! О Господи, прости, что мы задаем такие вопросы! Какой бы Ты был милосердный Творец мира, если бы не спустился к нам по милости Твоей, если бы лишь из туманной и беспечальной дали смотрел на наше несчастье, и ни одного хладного перста не протянул бы в пламя наше, и ногою Твоею не ступил бы в ров, в коем нас терзают звери? Воистину, Ты сошел к нам, и еще ниже, чем требует какая бы то ни было земная любовь. Ты родился во плоти, дабы с плотскими пожить и плотских спасти. Ты причастился чаше страданий всех творений Твоих. Ни с кем Ты не разделил сей чаши горького причастия, но один испил ее до дна. Поэтому Ты наш Спаситель, ибо Ты был Бог среди нас; Ты был Бог среди нас, и поэтому Ты мог быть нашим Спасителем. Слава Тебе, Иисус Еммануил!

Что же касается Иосифа, то он со страхом и трепетом все отчетливее видел: рядом с ним ткется полотно, длиннее солнечного света и шире воздуха; полотно, для коего Сам Всевышний – основа, а ангелы и все творения – уток. Ему же выпал жребий послужить как орудие Божие в центре самого полотна Нового Творения. Доколе человек не почувствует, что Бог чрез него делает Своё дело, дотоле он слаб и немощен, неопределёнен и сам себя презирает. Но когда человек почувствует, что Бог взял его в Свои руки, как кузнец – железо для ковки, он ощутит себя одновременно сильным и смиренным, ясным в поступках своих и хвалящимся Богом своим.

Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее. [Как] наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус. Востав же Иосиф от сна, сотвори якоже повеле ему Ангел Господень, и прият жену свою. И не знаяше Ея, дондеже роди Сына Своего первенца, и нарече имя Ему Иисус. Когда мы читаем Святое Евангелие, то должны ум Евангельский переносить в себя, а не свой ум – в Евангелие. Сам дивясь, Евангелист повествует о чуде Рождества Спасителя. Для него главное – показать, что Рождение сие произошло чудесным образом. Вот уже четвертое доказательство этого, приведенное Евангелистом Матфеем в сегодняшнем Евангельском зачале. Сперва он сказал, что Дева Мария была лишь обручена Иосифу: обрученей бо бывши Матери Его Марии Иосифови… Во-вторых, он говорит: обретеся имущи во чреве от Духа Свята. В-третьих, Матфей сообщает, что ангел во сне объявляет о Ее чревоношении как о чудесном и вышеестественном. И вот теперь, в-четвертых, Евангелист повторяет ту же самую мысль с помощью слов: И не знаяше ея, дондеже (пока не) роди Сына Своего первенца. Таким образом, ясно как день, что Матфей и не думает говорить, будто бы после Рождества сего Иосиф сочетался с Мариею. То, чего не было, дондеже роди Сына Своего первенца, не было и потом, когда Она родила Сына. Если мы скажем о некоем человеке, что, пока длится богослужение в храме, он не обращает внимания на слова священника, мы, конечно, и не думаем этим сказать, что человек сей обращает внимание на слова священника по окончании богослужения. Или, если мы говорим о пастухе, что он поет, пока овцы пасутся, мы не имеем в виду, что пастух не поет, когда овцы перестают пастись. («Как говорится о времени Потопа, что ворон не возвратился в ковчег пока земля не высохла; он, разумеется, и после не возвратился. (Или) как Христос говорит: и се, Я с вами во все дни до скончания века; разве потом Он не будет с нами?» Блж. Феофилакт.) Слово же первенец относится исключительно ко Господу Иисусу Христу (Пс.88:28; сравни: 2Цар.7:12-16; Евр.1:5-6; Рим.8:29), Который есть первенец между всеми царями и первородный между многими братиями (Рим.8:29), то есть между спасенными и усыновленными людьми. Если бы слово первенец писалось с заглавной буквы, как имя собственное, не было бы никакой двусмысленности. Или если бы перед словом первенец стояла запятая, тоже не было бы никакой двусмысленности и никакого смущения. Между тем, как раз и следует читать слово первенец, как будто это имя собственное и перед ним стоит запятая: Она родила Сына Своего, Первенца. Господь наш Иисус Христос есть Первенец как Творец нового Царства, как Новый Адам.

О преподобном Аммоне (Жития святых, 4 октября) рассказывается, что он восемнадцать лет состоял в законном браке, не имея с женою никаких телесных связей. Святая великомученица Анастасия (22 декабря) также жила несколько лет в браке с Помплием, римским сенатором, не имея с ним никаких телесных связей. Мы приводим здесь лишь два примера из тысячи других. Своим пречистым девством, прежде Рождества, в Рождестве и по Рождестве, Дева Мария на протяжении всей истории Церкви подвигла на девственную жизнь тысячи и тысячи девиц и юношей. Взирая на Ее девство, многие законные жены разрывали брак и посвящали себя девственной чистоте. Взирая на Нее, многие закоренелые блудницы отвергали свою развратную жизнь, омывая свою оскверненную душу слезами и молитвой. Так как же можно даже подумать, что Пречистая Дева, столп и вдохновение христианской чистоты и девства на протяжении веков, могла быть в девстве ниже святых Анастасии, Феклы, Варвары, Екатерины, Параскевы и бесчисленного множества других? Или как можно даже подумать, что Она, носившая в теле Своем бесстрастного Господа, могла когда бы то ни было иметь и тень телесной страсти? Она, Бога носившая и Бога рождшая, «была Девою не только телом, но и духом», – говорит святитель Амвросий. Златоуст же, сравнивая Духа Святаго с пчелою, глаголет: «Как пчела не влетит в смрадный сосуд, так и Дух Святый не войдет в нечистую душу».

Но прервём разговор о том, чему следует посвятить меньше речей и больше восхищения. Там, где послушание Богу живому и смирение пред Ним, там и чистота. Послушливых и смиренных рабов Своих Господь исцеляет от всякой земной страсти и похоти. Поэтому посвятим себя очищению своей совести, своей души, своего сердца и своего ума, дабы и нам сподобиться благодатной силы Духа Святаго; дабы земля наконец перестала сеять свое семя во внутреннем человеке нашем – и Дух Святый зачал внутрь нас новую жизнь и нового человека, подобного Господу и Спасу нашему Иисусу Христу. Ему же подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом – Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

Святитель Николай (Велимирович) Сербский

Как сообщалось, 28 декабря в Трапезном храме преподобных Антония и Феодосия Печерских Свято-Успенской Киево-Печерской лавры состоялось ежегодное епархиальное собрание духовенства Киевской епархии. Заседание возглавил Предстоятель Украинской Православной Церкви блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий, который затронул тему грядущего Всеправославного собора в Стамбуле, передает портал «Украина.Ру» http://ukraina.ru/opinions/20151230/1015212722.html

«Этот вопрос, наверное, сегодня самый главный, — отметил владыка. - Собор намечен на июнь следующего года. По этим планам на Троицу он должен быть уже завершен. Вообще, всегда вопросы, выносимые на Соборы, обсуждались заранее. Для этого проводились предсоборные совещания, на которые выносились те вопросы, которые Собору оставалось только утвердить. Не было такого, чтобы Собор уже начался, и только после этого начинали "вбрасывать" вопросы, о которых большинство не подозревает, вопросы заведомо спорные и вызывающие рознь. Позиция нашей Церкви состоит в том, что вопросы, выносимые на Собор, (например, о новом стиле в Церкви), должны быть обсуждены на таких предсоборных совещаниях. Затем их должны все Церкви утвердить, и тогда уже согласованные позиции выносятся на решение Собора. Если хоть одна Церковь выступит против, тема снимается с повестки дня. Это называется правилом консенсуса — полного согласия. И наша Церковь настояла на том, чтобы строго придерживаться этого правила. Это гарантия того, что не случится расколов. Ибо даже если некоторые вопросы будут выносить большинством голосов, разделение таким образом уже произойдёт — еще до Собора. И с таким подходом согласились все Поместные Церкви. Но когда начали рассматривать вопросы диптиха, автокефалии, календаря, второбрачия для духовенства, то оказалось, что ни один из них не доведен до конечного вида».

«И возникает вопрос — если мы, не имея подготовленных решений для Собора, соберемся все на такой «собор», то выльется он в перепалки и споры, которые лишь скомпрометируют Церковь, - убежден он. - Кроме того, там будет задействована следующая система продавливания решений: после долгого обсуждения решаем выносить его в таком-то виде (то есть вариант, предлагаемый заранее, отвергаем); принимаем новый — окончательный — вариант, голосуем за него, но на подписи подаётся он на греческом языке. Мы говорим: "надо внимательно посмотреть", а нам отвечают: "Что там смотреть? Уже проголосовали, давайте — подписывайте!". "Нет, — говорим, — мы сначала переведём". И оказывается, что на подпись нам подсунули первый вариант — тот, который мы отвергли. И там тысяча таких способов обмануть человека и сотворить неправду. Следовательно, если вопросы будут только предлагаться для обсуждения уже на самом Соборе, это выльется в балаган, который станет позором для Вселенской Православной Церкви».

«Поэтому есть такое предложение (мы его ещё будем обсуждать на Архиерейском Соборе) отказаться от участия в этом "Соборе", - заявил митрополит Онуфрий. - Участие в нём может оказаться большим злом, чем отказ от участия. Ведь даже если согласимся участвовать с тем, чтобы стоять на своём, пока будем обсуждать каждую формулировку, оппоненты выставят свои варианты в Интернет, как согласованные и проголосованные. И пока все разберутся, что к чему, возникнет масса соблазнов, угроза раскола. Чтобы этого не случилось, нам, по моему личному мнению, надо воздержаться от участия в этом Соборе. А если хотя бы одной из Поместных Церквей на Соборе не будет, он уже не будет всеправославным… Я думаю, что надо молиться Богу, просить Его, чтобы Он отвел этот соблазн, который надвигается на Святую Православную Церковь, чтобы Бог сохранил нас в вере. Не надо искать новой веры. Сегодня надо искать обновления человека, потому что вера наша — святая. Сколько святых угодников она нам дала! Это место святое нам говорит, камни вопиют, мощи свидетельствуют о том, что это вера спасительная. Зачем нам искать что-то иное, что более соответствовало бы нашим страстям? Нам надо себя ломать, прилаживаться к вере, а не веру ломать под свою немощь, под свою гордыню. Нам Бог дал веру, храним же её, а что кто-то иной будет там делать — это его проблемы, его ответ перед Богом. У нас же есть дорога и мы должны ею идти».

http://ruskline.ru/news_rl/2016/13/04/nado_vozderzhatsya_ot_uchastiya_v_etom_sobore/

Что такое обновление? Когда будут новое небо и новая земля, которых мы чаем? Объяснение слов Апостола «еще кто во Христе, нова тварь».


И откуда возьмется в нем что-либо новое? Нынешний день чем разнится от вчерашнего или от первого дня прошедшего года? И впереди не та же ли будет перемена дней и ночей, и не то же ли чередование месяцев и времен года, как было прежде? Разве течение дел не будет ли ново?
Но и это отрицает Премудрый, говоря: «Что было, тожде есть, еже будет: и что было сотворенное, тожде имать сотворитися. И ничтоже ново под солнцем. Иже возглаголет и речет: се, сие ново есть, уже бысть в вецех бывших прежде нас» (Еккл.1, 9-10).

Так что же – смысла нет в наших приветствиях?! Быть не может, чтоб такой всеобщий и древностию освященный обычай не имел смысла, и смысла глубокого. Как не подвергаем мы сомнению искренности благожеланий, так не можем обличить их в излишестве или беспредметности. Должно быть нечто истинно новое, в которое, несмотря на окружающую нас ветхость, верует душа, которого с уверенностию ищет и чает она и появление которого готова приветствовать во всем, что в каком-либо отношении кажется новым. Что бы такое было?

«Будет небо ново и земля нова», – говорит Господь. Чего ради все мы, верующие, «нова небесе и новы земли по обетованию Его ждем» (2Петр.3.13).

Вот первая истинная новость! Она откроется во всей славе уже по кончине мира, когда все перечистится огнем; но приготовление к ней начато с первых почти дней бытия неба и земли и действуется с того времени невидимо, конечно, для ока чувственного, но зримо для ока веры. Обновительные силы, положенные в круг временного течения тварей, так действенны и верны, что Апостол при мысли о них воззвал: «Древняя мимо идоша, се быша вся нова», (2Кор.5,17) – и обозревши умом всю тварь, вкусившую начатков обновления, слышал сетование ее о том, что нескоро приходит время, когда она сбросит настоящую одежду ветхости и тления и облечется в новую, полную светлой играющей жизни. «Чаяние твари откровения сынов Божиих чает. Суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании, яко и сама тварь свободится от работы истления... О чем и совоздыхает она с нами и сболезнует» (Рим.8,19-22).

Утвердите мысль свою в сем учении и узрите, что в настоящем нашем положении одно видится совне, а другое действует внутри, и в нас, и вне нас. Настоящее – и наше, и всего мира – состояние есть состояние переходное, как состояние больного, обложенного пластырем, или дерева, замершего на зиму, или вновь устрояемого дома, загроможденного лесами. Придет срок, снимут обвязки с больного – и он явится исцеленным и оздравленным в обновленной жизни; кончится постройка, примут леса – и все увидят новый дом во всей его красоте; придет весна нового века – и древо бытия мира, теперь голое, даст из себя листья, цветы и плоды.

Первоначально, когда Бог обозрел только что сотворенную Им вселенную, в ней быша вся добра зело (Быт.1.31). Когда же человек пал, все ниспало в худшее, как падает цепь, когда порывается первое звено. Тогда о земле сказано: «Терния и волчцы возрастит»; – жене: «В болезнех родиши»; – и мужу: «В поте лица твоего снеси хлеб твой» (Быт.3,16,18-19). Так все облеклось в траур, или на все наложена епитимия. Все приняло состояние ветшающего и дряхлеющего.

Так бы это и осталось навсегда. Но многохудожная премудрость Божия открыла, благость Божия избрала и сила Божия начала приводить в дело сокровенный способ исправления и восстановления всего в лучший еще прежнего и совершеннейший вид. Семя жены, сказано, сотрет главу змия, истребит зло, влитое в человека и чрез него во всю тварь. Тогда же начало и действовать сие обетование. Но по премудрому домостроительству Божию оно не вдруг явлено в силе. Действенную на тварь силу свою ему предопределено открыть чрез плоть; явление же плоти ограждено своими условиями времени и места. Но и явясь во плоти, семя спасительное, возглавило хотя в себе все: небесное и земное, прошедшее, настоящее и будущее, – и чрез то дало возможность проникать всюду восстановительным силам своим, но сокровенности действия их не отменило. Внешнее состояние оставлено то же – болезненное, безутешное, разлагающееся, тлеющее.

Восстановительные и обновительные силы Божие действуют сокровенно под сим неблаговидным покровом, так что воистину исполняются слова Апостола: внешнее тлеет, внутреннее же обновляется по вся дни. Когда же обновление, действующее ныне невидимо, произведет свое дело, когда все способное обновиться причастится сего обновления, тогда не нужны уже будут сии узы тления: тварь освободится от них и явлена будет вся во всей красоте своей чистою и нетленною. Как весною все облекается в новую одежду, которую каждое растение производит, однако ж, из себя, так в конце мира ныне сокровенно действующее обновление сбросит скрывающую его тленную оболочку и явится во всем великолепии своем. И тогда будет небо ново и земля нова.

Войдите, братие, умною верою вашею в созерцание сего порядка домостроительства Божия о значении времен, утвердитесь в нем и стойте. Ради веры вашей Господь даст вам крепость устоять против наветов отца лжи, который, растлевая доверчивые к его внушениям умы, отнимает у них способность видеть действующее среди тления обновление. И они сами себя обольщают и других вводят в обман, думая, что окружающее нас кажущееся нестроение есть естественное (нормальное) состояние вещей, и позволяют себе делать слишком смелые заключения против творчества Премудрого и промышления Всеблагого. Стойте убо в вере, братие, и утверждайтесь в ней!

Такова первая новость, которую можно назвать вселенскою. Но есть подобная же новость и для каждого из нас, которая входит в нас и являет в нас силу свою, когда каждый из нас становится причастником восстановительных сил, принесенных на землю. «Аще кто во Христе, нова тварь» (2Кор.5,17). Ведомо вам, что все силы к новому животу вверены Святой Церкви и все истинные сыны Церкви несомненно исполняются ими и приемлют обновление чрез них. Начало сему обновлению полагается во святом крещении, в котором мы совлекаемся ветхого человека и облекаемся в нового, или возрождаемся к новой жизни. В тех, которые сохраняют благодать крещения, сила внутреннего обновления не перестает действовать. В тех же, кои по крещении впадают в смертный грех, она прекращается. Но снова начинает действовать, когда в таинстве покаяния они опять приобщаются жизни Божией о Христе Иисусе. В крещении ли или в покаянии получит кто благодать обновления, но если он хранит ее и действует по ее требованиям, то семя новой жизни в нем уже не замирает, а все более и более развивается, оттого более и более растет и крепнет потаенный сердца человек, исполняясь премудростию и разумом духовным, нравственною красотою и крепостию характера, и внутренним радованием о Духе Святе, хотя наружно он бывает и нищ, и беден, и наг. При некрасивой наружности зреет внутренняя красота, как красивая бабочка в своем некрасивом клубочке. Созревши, бабочка разрывает оболочку и начинает радоваться жизни на свете Божием. И потаенный наш человек, созревши в теле немощном, когда судит Бог, сбрасывает сию оболочку, восходит горе и начинает там жить вполне обновленною жизнью у самого источника жизни.

В этом, братие, предназначение наше. Почему образ сего обновления предносится в душе и сознание его обнаруживается в ее предчувствиях и тайных желаниях, даже и тогда, как она чужда бывает обновительных сил. Вот причина, почему мы так любим новое и так заботливо ищем его!

Сами видите из предыдущего, как и чем должно быть удовлетворяемо сие стремление. Приведу однако вам несколько уроков из посланий Апостольских. «Яко новорождени младенцы, словесное и нелестное млеко возлюбите, яко да о нем возрастете во спасение» (1Пет.2.2). «Очистите ветхий квас, да будете ново смешение» (1Кор.5,7). Совлекайтесь «ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных и облекайтесь в нового, созданного по Богу в правде и преподобии истины» (Еф.4,22,24). Надо стать новыми в себе, и жажда нового будет удовлетворена и постоянно удовлетворяема. Ибо новая духовная жизнь во Христе Иисусе по своему существу постоянно нова! Постоянно же присущая внутрь нас новость будет утолять жажду нового. Сего да сподобит Господь всех вас! Лучшего пожелать вам не могу в нынешнее новое лето.

И готов бы заключить этим мое слово, но приходит на мысль на всякий случай дать вам небольшое предостережение. Не дивно, что вы встретите лица, кои иначе судят о новизне, и то, что на деле есть обновление, считают ветшанием, а что есть ветшание – обновлением; во что Апостол заповедует облечься, как в новое, то советуют они сбросить, как ветхое. Понятно вам, в чем тут дело. Предложу вам в руководство два-три положения, чтоб вы могли правильно судить о сем.

До пришествия Христа Спасителя во всем мире, исключая народа Божия, качествовала ветхая языческая жизнь во всех областях – умственной, нравственной, эстетической, семейной и гражданской. После Христа Спасителя вместе с распространением христианства сила слова Божия и благодать Святого Духа вытеснила начала языческие и воцарила всюду начала христианские, также во всех областях – умственной, нравственной, эстетической, семейной, политической. Сии начала в Святой Православной Церкви действовали и действуют непрерывно – и на Востоке, и у нас. На Западе Папа, отпавши от Церкви, первый принял корень языческой жизни – гордыню. Около сего центра не замедлили сгруппироваться и все другие стихии языческие. К XVI веку они довольно окрепли, подняли главу и гласно вступили снова в состязание с христианством. Образовался круг людей, языческим духом исполненных, которые задачею себе поставили – снова ввести языческие начала, тоже опять во всех областях – умственной, нравственной, эстетической, семейной и гражданской. Время, когда сие совершилось, называется Возрождением западным. Запомните себе теперь, что западное Возрождение есть восстановление язычества наперекор христианству. Таково значение Возрождения. Но каково семя, таков и плод. Все нынешнее западное образование во всех его видах есть итог того движения, которому толчок дало Возрождение. Оно есть плод сего последнего. Почему и есть и в духе, и в теле – и в главном, и в частях все пропитано языческими началами, враждебными христианству. Всякий, кто касается его и сколько-нибудь сродняется с ним, становится больше или меньше враг Христу. Так об этом свидетельствует опыт. До Запада нам какое бы дело? Пусть себе как знает. Мы жили просто под влиянием животворных начал христианских и знать не знали, что делается на Западе, и не знали бы, если б не были в необходимости войти с ним в сношения. Вошедши в сношение, стали заимствовать от него вместе с полезным и качествующий там дух образования языческого, который и у нас тоже производит, что там, то есть кто только касается его, тотчас восстает против Христа Спасителя и Святой Его Церкви. И у нас образовался класс людей, которые твердят, что церковное – христианское – это есть ветхость, которую надо отбросить, а европейское образование есть обновление, которое надо усвоить. Зная теперь, что значит европейское образование, вы сами хорошо поймете, что это они нам советуют. Вот что! Апостол Павел говорит, что Бог послал святых апостолов, облеченных благодатию Святого Духа, в мир затем, чтоб они всех привели из тьмы в свет, из области сатанины к Богу; а эти нам советуют из света опять идти во тьму и от Бога – в область сатанинскую, где качествует не обновление жизни, а смерть, убивающая все зародыши жизни истинной. Видите, какие благожелатели!! Чтоб разъяснить это до подробностей, надо целые книги написать. Я предложил вам сии истины в кратких положениях, только на всякий случай. «Блюдите убо, братие, како опасно ходите, не якоже не мудри, но якоже премудри, – не бывайте младенцы, влающеся ветром новых учений... истинствующе же в любви, все возращайте в Того, Иже есть глава Христос» (Еф.5,15;4,14-15). Аминь.

1864 г.

Святитель Феофан Затворник

О том, насколько убедительны аргументы тех, кто ратует за отказ от Юлианского календаря, как связан календарь с духовной жизнью христиан, какие новые смыслы получает сохранение традиции в современном мире и что делать, чтобы церковный календарь для многих наших сограждан стал живым, – с читателями портала Православие.Ru беседует историк Павел Кузенков.

Сегодня вновь разгораются дискуссии вокруг Юлианского календаря, причем вопрос ставится не так: почему Русская Православная Церковь живет по этому календарю? – что вообще-то очевидно: потому что такова тысячелетняя традиция, – а так: почему мы до сих пор не перешли на тот календарь, по которому живет большинство, как сказано в постановлении Совета народных комиссаров от 8 февраля 1918 года, «культурных народов»? Вопрос, по сути, сводится к тому, почему мы до сих пор храним традицию. Ответ, однако, очевиден: потому что в Православной Церкви очень многое связано с традицией.

Тем не менее, рассмотрим те аргументы, которые выдвигаются в пользу «перехода» на новый календарь. Их три: аргумент научный, аргумент с точки зрения церковной традиции и аргумент практически-бытовой.

Научная задача – исправить Пасхалию?

Научный аргумент таков: Григорианский календарь более точно описывает астрономические явления, а именно: он более точно соотнесен с продолжительностью тропического года, то есть с периодом вращения Земли вокруг Солнца. И для того, чтобы упорядочить счет времени, прежде всего, в Европе, он и был введен папой Григорием XIII. Началось это в католическом мире, потом распространилось на другие страны.

Но в действительности папа Григорий ввел новый календарь совсем по иной причине: главной идеей григорианской реформы было исправление Пасхалии. Ученые того времени, прежде всего итальянские, высчитали, что погрешности, которые дает классический юлианский год, приведут к тому, что через несколько тысяч лет Пасха окажется не весной, а летом. А еще через несколько десятков тысяч лет она окажется осенью, и тем самым будут нарушены некие принципы. Была создана комиссия, которая после достаточно продолжительных споров пришла к выводу, что нужно проводить реформу именно Пасхалии, и ради реформы Пасхалии был реформирован и юлианский год. В него были введены поправки, которые делают год чуть-чуть короче. Изменено было и правило определения високосных лет: годы, кратные 4 и 400, оставались високосными, а те, что были кратны 100, високосными не являлись.

А что же Пасхалия, ради которой менялся календарь? Весь православный мир придерживается традиционной Александрийской Пасхалии, в то время как католический мир свою собственную Пасхалию так и не выработал, и по сути католическое исчисление Пасхи опирается на ту же самую Александрийскую Пасхалию, к которой делаются дополнительные корректирующие добавки. Более того, совсем недавно, чуть ли не в прошлом году, католики в Святой Земле перешли прямо на нашу православную Пасхалию, вернувшись к той традиции, от которой они отошли в XVI веке, то есть признав тем самым, что главная задача, решить которую призван был Григорианский календарь, решена неудовлетворительно. Это признали и все Православные Церкви, которые из практического удобства в ХХ веке перешли на так называемый «новый стиль». Формально это не Григорианский календарь, а Новоюлианский, но несколько столетий он еще будет совпадать с Григорианским. Но, перейдя на этот новый календарь, Пасхалию эти Церкви по-прежнему справляют по старой традиции – по Юлианскому календарю, потому что Александрийская Пасхалия не может быть соотнесена с Григорианским календарем – таков ее внутренний математический аппарат, если угодно. Она рассчитана только на Юлианский календарь.

Итак, первый аргумент отпадает, потому что главная научная задача, которую был призван решить Григорианский календарь – исправление Пасхалии, – решена неудовлетворительно.

Календарь и литургический год

Рассмотрим теперь второй аргумент – с точки зрения церковной традиции. Но прежде заметим: попытки совместить Григорианский календарь с православной традиционной Пасхалией приводят к целому ряду литургических несообразностей – к исчезновению Петрова поста, например. Они нарушают весь строй литургической жизни, который выработан веками, и ничего другого, кроме церковных нестроений, вызвать не могут. По сути, это несовместимые системы, что, кстати говоря, признавали и творцы Новоюлианского календаря. Когда в 20-е годы XX столетия греки, а вслед за ними и другие православные страны переходили на этот новый стиль, задача была всё та же – выработать новую Пасхалию. Но ее так никто выработать и не смог, потому что это не просто трудная задача, а это задача не решаемая: такую Пасхалию сделать не удастся. Единственное, что можно, это поступить, как католики: сделать регулярные ежегодные коррекции по сложной математической формуле. Но сразу встает вопрос: а с какой целью?

Так что же такое календарь в церковной традиции?

Для церковной традиции календарь – это система, конечно же, утилитарная, не догматическая. Именно поэтому те Церкви, которые перешли на новый календарь – Греческая, Болгарская, – для нас такие же сестры, никаких догматических споров и разногласий у нас с ними нет, мы поддерживаем братское общение. Но календарь выполняет очень важную функцию.

Сам по себе Юлианский календарь – изобретение языческого мира, к христианству он вообще отношения не имеет. По сути, он нам не должен быть особенно дорог. Но дело в том, что на этом календаре основана та самая Александрийская Пасхалия, которая в течение столетий – с конца III – начала IV века – определяла строй не просто литургической жизни, но строение самого литургического года. Именно на основе этой Пасхалии формировалась система христианских праздников, которая как раз с IV века начала создаваться и к VI веку приобрела уже более-менее устойчивый – почти современный нам – вид. Календарь выполняет роль организатора литургической жизни, и вот в этом своем значении Юлианский календарь уже врос, впитался в церковную традицию настолько крепко, прочно, что любые попытки его оттуда изъять обязательно приводят к очень серьезным соблазнам, к тому, что греки называли «скандала», то есть к тому, что оскорбительно для людей, привыкших к этой литургической традиции. А литургическая традиция значит для христиан гораздо больше, чем просто какой-то ритуал.

На примере православных стран, что провели календарную реформу, мы видим, как болезненно, как тяжело проходили именно в церковном народе все эти процессы, как часто они бывали поводом для всякого рода соблазнов, расколов и т.д. Противление календарю может быть использовано как повод к оправданию расколов, хотя мы понимаем, что за расколами всегда стоит некая гордыня, попытка противопоставить себя Церкви. И мы, конечно, осуждаем это. Но, как говорится, «не соблазняйте малых сих» – нельзя давать повода для ищущих повода.

С точки зрения церковной традиции, такое болезненное явление, как смена календаря, еще и практически ничем не оправданно. Потому что та идея, которая лежала в основе григорианской реформы, согласно которой Пасха может быть только весенним праздником, празднуемым непременно после астрономического весеннего равноденствия, основана на ложных посылках. Нигде в Священном Писании не сказано про весеннее равноденствие, нигде в Священном Писании не сказано, что Пасха – это сезонный праздник. Иудейская пасха – действительно, сезонный праздник, связанный с сельскохозяйственным циклом. Но что такое христианская Пасха? – Это воспоминание о Воскресении Спасителя. Оно никакого отношения не имеет к астрономическим циклам, к ходу луны и звезд.

Что касается сезонов, то уже сейчас живущие в Южном полушарии православные – и не только православные, но и католики, и все христиане – отмечают Пасху осенью, и никого это не смущало и не смущает, включая нынешнего папу Римского, который, как известно, родом из Южной Америки.

Аргумент, лежащий в основе григорианской реформы, как будто бы естественнонаучный, для христианской традиции не только не имеет значения – он ее даже опровергает. Потому что как раз новая Пасха от той ветхой пасхи и отличается тем, что отныне это уже не праздник, связанный с земной жизнью, а праздник, связанный с жизнью будущего века. Это праздник, открывающий дорогу человеку в жизнь будущего века, в Царствие Небесное. Это уже праздник не от мира сего, и, соответственно, движение светил, смена природных циклов не имеет для него абсолютно никакого значения.

В едином ритме с Западом

Третий аргумент – практическое удобство Григорианского календаря. Он приводится сегодня наиболее часто. Ведь именно исходя из этого аргумента на Григорианский календарь перешли протестантские страны, очень долго сопротивлявшиеся этому и проклинавшие папский календарь. Особенно упорствовали англичане и шведы: они, как известно, продержались аж до XVIII века. И они же, кстати говоря, не признавали никакого празднования Нового года – у них не было этой нашей «проблемы Нового года». Новый год в Англии начинался 1 марта – по старой-старой, еще римской христианской традиции. А переход на папский календарь был связан исключительно с требованиями коммерции: нужны были согласованные датировки договоров, сроки сделок и перемещения товаров, – потому что именно купцы зависят от календарей разных стран. Обычный человек ведь не знает, какой сейчас день в Китае по китайскому календарю или в Персии по солнечной хиджре. Но для купца, который ездит туда-сюда, это вопрос лишних денег. И коммерция взяла свое: она привела Европу к единой календарной системе, по которой она сейчас живет.

Что происходило в православном мире? Здесь ситуация более трагичная – потому что даже не коммерция решала вопрос, а банальная политика: ведь православные страны лавинообразно стали переходить на новый стиль именно в Первую мировую войну и после нее. Речь шла уже о синхронизации военных поставок. Первой перешла Болгария, которая была вовлечена в германский военный блок, а потом, после революции в России, уже и все остальные страны, потеряв свой главный якорь – Россию: она в данном случае выступала таким якорем юлианской календарной традиции, поскольку была серьезным культурным полем, с которым тоже нужно было жить синхронно. Православные страны предпочитали синхронизировать свои календари с русским, но когда Россия сама перешла на новый календарь, то и большинство других стран почти моментально перешли на этот самый западный европейский календарь, причем делали это правительства, а не Церковь. Церкви держались старых календарей – и в Болгарии, и в Сербии, и, конечно, в России. Так что вот с того момента идет расщепление календарной традиции. Исключение составила Греция. В Греции, которая дольше всего хранит – пытается хранить – единство политического и церковного начал, и светская жизнь, и церковная были переведены на другой календарь одновременно – в 1920-е годы, и не на Григорианский, а на Новоюлианский. Они попытались сделать это максимально престижно, если можно так сказать, потому что переходили не на западноевропейский календарь, а на православный, только новый. К слову, Афон на новый календарь так и не перешел, там придерживаются старого календаря.

И далеко не все Православные Церкви перешли. Попытка выдать это решение греков, прежде всего – греков-реформаторов, за общеправославное решение – не удалась. Патриарха Тихона тогда обманули: ему сообщили, что произошло общеправославное решение о переходе на новый стиль, и поэтому он издал свой знаменитый указ о том, что ради сохранения церковного единства и нам нужно переходить. Но как только патриарх Тихон узнал, что Иерусалимский патриарх не перешел, что другие Патриархаты колеблются тоже, он сразу этот свой указ отменил. Он более всего заботился о том, чтобы не утратить церковное единство православного мира, и если уж есть согласие других Православных Церквей о переходе на иной календарь, то нельзя, как говорится, гордыню русскую проявлять. Но как раз то, что вокруг этой темы было очень много лукавства, показывает, что календарный вопрос не был связан с чисто практическими целями. Конечно, в этом была замешана политика, потому что, по сути, речь шла о переориентации на европейскую цивилизацию в целом. На западную, евро-американскую. И, переняв календарь, православный мир сдал один из своих форпостов, одно из того, что его категорически отличало, выделяло, отделяло от западного мира.

Календарный сбой

Переход на Григорианский календарь не был догматической проблемой. Но проблема эта, тем не менее, очень важная и принципиальная. И она достаточно остро переживалась в России.

Церковный народ с радостью, кстати говоря, отказался от календарной реформы еще и потому, что разделение на мирское и духовное, которое возникло, оказалось очень полезным для духовной жизни именно в России послереволюционной. Церковный народ оставался в правильном мире – в мире, который разрушался государством и обществом, но который сохранялся в Церкви. Кстати, ни одно из антибольшевистских правительств не признало европейские календари: все документы Белого движения датируются именно старым стилем – это тоже была некая форма изоляции от большевизма. И такая некая параллельная календарная жизнь просуществовала до конца советской власти – до 1990-х годов – именно как сознательная форма иной организации церковной жизни – организации, основанной на соблюдении традиций в государстве, которое поставило отказ от традиций во главу угла своей политики.

Ситуация изменилась, когда государство образумилось и вроде бы вернулось к традиционным ценностям и принципам, но отказаться от нового календаря, естественно, ни у кого не хватило ни силы, ни средств, потому что это занятие недешевое и, самое главное, очень не удобное с точки зрения государственных интересов. И в это время начался тот процесс, который, конечно, не может не настораживать: Церковь постепенно стала забывать о том, что ее календарь – другой. Из календарей стали постепенно исчезать цифры в скобках, которые указывали на правильные даты праздников и событий церковной жизни. Фактически возник некий гибридный церковный календарь, в котором все праздники – прежде всего речь идет о непереходящих праздниках с фиксированными датами – вдруг приобрели новое значение, новые даты, которые на 13 дней отличаются от принятых во всей остальной Православной Церкви. И, конечно, это вызывало и насмешки, и вопросы. И, конечно, это неправильно и ненормально. Создается некая двусмысленная, ложная ситуация: мы делаем вид, что живем по тому же календарю, что и все, но почему-то какие-то сбои возникают регулярно.

С Христом или с миром?

Самый известный из этих сбоев – предрождественский Новый год, вокруг которого сейчас особенно много всяких спекуляций. И здесь, конечно, большое пространство для всевозможных инсинуаций. Но вопрос-то очень просто решается, если Новый год обозначить, во-первых, его правильной датой, а во-вторых, лишить того статуса, который он приобрел в советское время. Ведь Новый год – праздник достаточно странный, его не празднуют в других странах. Только Россия и постсоветские сателлиты – страны, где Новый год приобрел статус семейного праздника, центрального праздника года, любимого праздника детей и т.д. Во всем мире этим статусом обладает Рождество – именно Рождественские каникулы связаны с отпусками, подарками, елкой и прочим. Хитрость возрождения праздника в СССР в 1930-е годы в том и была, чтобы его переиначить: возродить старую традицию под новым соусом. Елку оставить и звезду на ней, но звезду сделать пятиконечной, а елку представить неким таким символом, лишенным какого бы то ни было религиозного подтекста. Тогда же появился и Дед Мороз со Снегурочкой. Задача была – воспользоваться религиозными традициями для того, чтобы их преодолеть, лишив их смысла. И это удалось. Современный россиянин, конечно, не представляет, что это религиозный праздник.

Пришла пора поставить всё на свое место и вернуть новогодним торжествам их изначальный рождественский смысл. И тогда все проблемы рассеются сами собой, и гражданский Новый год будет малозаметным, достаточно важным, но в то же время предуготовлением к правильному, настоящему празднику, который ожидают все люди в это время. Тут не будет не только никакой трагедии – наоборот: это даже создаст дополнительные стимулы для людей православных, чтобы испытать себя: с кем ты – с миром или все-таки с традицией? Ведь это противостояние мира и традиции – фундаментально для христианства: христианство – это религия противостояния миру. Это начиналось с противостояния римским праздникам. Христиан всегда обвиняли, что они не радуются, когда радуются все язычники, что они празднуют праздники, когда язычники не празднуют, ведут какую-то свою особую жизнь.

А ведь это была одна из главных идей Господа: заставить человека посмотреть на этот мир как на некое временное пристанище, отлепить его от мирских привычек, праздников. Заставить расстаться с иллюзией того, что мирская жизнь – это и есть то, ради чего мы все и живем.

А впоследствии, когда христианство уже стало религией государственной, традиционной, некая вот эта уже христианская привычка стала одной из проблем христианского сознания. И не случайно монашество появляется именно в то время. Монахи ищут как раз противостояния миру, а бытовое христианство его, наоборот, как бы утрачивает – оно стремится сделать христианство удобным, привычным, комфортным, сделать жизнь такой, к какой привыкли язычники, какая привычна вообще для человечества.

Но что характерно: все равно всегда в христианском мире оставалось это сохраненное отчуждение: не просто так монахи в христианском мире всегда пользовались особым статусом. Это были единственные люди, которые ведут правильный образ жизни. Именно поэтому миряне на праздники часто ездили именно в монастыри: там они ощущали нормальную жизнь. Всё остальное – это мирское, но это некая форма паллиатива, какие-то переходные формы между ветхим и новым человеком, которые неизбежны, необходимы, но они не нормальны.

И в силу этого попытки сделать календарь комфортным – чтобы не надо было поститься в Новый год, когда все радуются, чтобы можно было путешествовать, не считаясь с церковными праздниками, с какими-то сбоями и сдвигами – это всё попытки сделать христианство удобным, попытки сделать его такой вот практичной, комфортной религией, которая не вызывает напряжения. Но это не что иное, как прямое выхолащивание самой сути христианства как религии. И я считаю, это великий дар Божий, что я живу в России, что она вдруг – паче чаяния, ведь никто же не рассчитывал на это – обрела такой дополнительный способ убедиться в собственной укорененности в традиции, как церковный календарь.

Полюбить церковный календарь

Юлианский календарь у нас хранится именно Церковью. Государство, которое раньше хранило его, отказалось от него, а Церковь – нет. И тем самым Церковь заявила о себе как о хранительнице традиций. Когда раньше считалось, что традиции хранит государь, как и саму Церковь, когда государство выступало неким попечителем о Церкви, возникало ощущение, что без него Церковь ничего и не может, что она беспомощна. Об этой беспомощности, кстати, многие писали. И она ведь имела место. А сейчас мы имеем календарную поддержку церковного свидетельства – свидетельства о несуетности традиций, несуетности всей религиозной системы, религиозного мировоззрения. Это тоже очень важный момент, и пренебрегать им и тем более жертвовать им ради практических удобств – это было бы как раз не что иное, как доказательство той самой беспомощности.

Это означает, что Церковь не в состоянии противиться миру, не может выдержать натиск комфорта, требования удобства, которые заявляют о себе ежедневно, ежечасно, ежеминутно. «Как же так: у них там один день, а у нас другой? Надо что-то высчитывать, что-то вычитать… У меня голова не соображает». Или: «Как это? Все веселятся, радуются, а у меня еще пост длится…» Эти аномалии можно решить двумя путями: воспринимать как нормальное и воспринимать как ненормальное и бороться. Но в том-то и штука, что христианство – это религия принципиально аномальная – с точки зрения здравого смысла, с точки зрения мира сего. Это безумие, как говорит апостол, что, действительно, есть вещи, которые нелепы. Но именно поэтому они нам и дороги.

Мне кажется, что это одна из самых важных, самых выигрышных черт нашего христианства – наш календарь. И те Церкви, которые вместе с нами еще хранят его, тоже это прекрасно чувствуют. Проблема в том, что это трудно донести до общества, но это донести можно.

Главное, преодолеть две основные проблемы. Первая – это утрата памяти о старом стиле, когда Рождество празднуется 7 января, что нелепо. 25 декабря – Рождество Христово! И именно эта дата должна фигурировать везде. А то, что мир живет по другому календарю и у него, у этого мира, в Англии, во Франции, еще где-то, в это время другое число – ну, таков этот мир: он сместился. И это один из наиболее ярких признаков, зримых свидетельств того, что он вообще сместился, – а то, что мир сместился относительно норм во всех других смыслах, мы прекрасно знаем. Календарные же несоответствия являют это воочию. Это, может быть, такая иллюстрация отступничества, которое мы наблюдаем.

И, конечно, нужно любить свой церковный календарь, и я считаю, что везде должны быть приоритетными даты как раз по церковному календарю. Для удобства, конечно, должна быть дата по мирскому календарю – это нормально, по-другому и быть не может, но первая – дата по календарю церковному – не иначе.

И второй момент: люди не понимают связи Пасхалии и календаря. Они думают, что достаточно перейти на Григорианский календарь, и все вопросы уйдут. А получится так, что у нас Пасхалия юлианская, а календарь Григорианский – но об этом всегда умалчивали сторонники календарной реформы. Потому что задача, которая была поставлена еще в 20-е годы XX столетия инициаторами перехода, – создание новой православной Пасхалии – не была решена, хотя огромные усилия прилагались к ее исполнению. И мы в эту задачу рано или поздно упираемся. А нужно ли нам это? Вот вопросы, которые возникают в связи с календарными спорами.

Традиционные календари в других странах

Несовпадение сакрального календаря и календаря гражданского – это характеристика очень многих живых религиозных традиций, в частности и современной иудейской. В Израиле, как известно, существует свой традиционный – точнее: возрожденный иудейский календарь, основанный, правда, не на библейской традиции, а скорее на вавилонской по сути, но достаточно прочно вошедшей в иудейскую культуру, талмудическую прежде всего. Этот календарь в Израиле существует параллельно с гражданским Григорианским, и каждый день имеет две даты. На работе гражданских учреждений это никак не сказывается.

В Иране существует арабский календарь с тройным числом: европейская дата, лунная хиджра и солнечная хиджра – и никакой трагедии. Официальный календарь – солнечная хиджра. В Японии и Китае есть свои традиционные лунные календари, по ним сегодня не живут, но, тем не менее, их никто официально не отменял, и традиционно – народом, по крайней мере – они используются для всех праздников.

Павел Кузенков