Уже несколько лет в нашем храме существует традиция «запричастного чтения»: во время причащения духовенства читаются вслух отрывки из творений близких к нам по времени святых, поучений и писем еще не прославленных подвижников благочестия, проповеди современных пастырей. Мы публикуем эти тексты на сайте, надеясь, что они будут интересны и полезны его посетителям.
Протоиерей Андрей Юревич: О горении и теплохладности.
Есть такая проблема, когда церковная жизнь человека становится как бы рутиной. Это искушение духовно-взрослого человека, духовно-взрослого христианина. Приходит время, когда в духовной церковной жизни все встает как бы на свои места, все устанавливается, начинает двигаться согласно некоему распорядку: молитва, посты, богослужения, приходская жизнь.
Даже появляется некий православный сленг, особые выражения. Например, человек привыкает говорить: «Спаси, Господи» почти в любой жизненной ситуации. Каждый раз, при встрече он не просто здоровается, а непременно добавляет: «С праздником». Хотя иногда думаешь, с каким праздником поздравляют? Обычная будничная служба. С другой стороны, в Церкви каждый день праздник. Но, тем не менее, все-таки появляется некий сленг.
То, что в нашей церковной жизни упорядочивается, с одной стороны, может быть, и хорошо. «Привычка свыше нам дана: Замена счастию она». В этом смысле определенное чинопоследование жизни дает свои преимущества. Но, с другой стороны, многое мы начинаем делать и воспринимать как-то автоматически, может быть, даже иногда немножечко бездушно. И, что самое главное, уходит горение. Появляется некоторая теплохладность.
Об этой проблеме в книге Откровения Иоанна Богословасреди Послания семи церквам:«И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит: Аминь, Верный и Истинный Свидетель, Начало Творения Божьего; Я знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч: о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тёпл, а не холоден и не горяч, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 13:14–16).
По-церковнославянски слово «извергну» звучит еще более резко: «изблюю тебя из уст Моих». То есть человек может вообще превратиться в некую блевотину из уст Божиих. Все, тебя нет. Почему? Только из-за одного того, что ты стал таким тепленьким, комнатной температуры, которую даже не чувствуешь, которую даже не определишь.
Холодный — это откровенный враг. Их видно сразу, можно от них отойти, их можно гнушаться, и можно с ними бороться. Горячий человек — это сподвижник, это друг. А теплый — он никакой, он и не туда, и не сюда, он равнодушный — это большая проблема.
Как без горения может что-то происходить? Ведь жизнь христианина — это сплошной подвиг, поскольку себя нужно все время двигать вперед. А куда и зачем двигать, будучи холодным, будучи тепленьким? Как-то все нормально, все идет, как идет, все как-то естественно.
Человек не захочет никогда быть посланным Богом ни на какой труд, если у него в душе не будет горячего отношения к Богу, горячей веры, доверия, любви, желания потрудиться, желания совершить, стать инструментом в руках Божьих.
Это очень важно в жизни, когда ты это чувствуешь, ты молишься об этом: «Господи, я хочу стать инструментом в твоих руках. Используй меня, как Ты считаешь нужным, как Ты хочешь. Что Ты хочешь, чтобы я сделал? Что Ты хочешь, чтобы я в своей жизни совершил, как я прожил? Используй меня». Потому что, если человек пролежит, как неиспользованный инструмент, то какой тогда в нем будет прок? Никакого. Это все совершается только при одном условии, если человек отзывчив, горяч. Из этой горячей массы тогда можно что-то сделать, можно ее как-то слепить.
Я думаю, здесь стоит вспомнить такие слова, часто встречающиеся выражения еще в Ветхом Завете — „хождение пред Богом“. Например, Енох, праведник Ветхого завета. Про него сказано: „И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его“ (Быт.5:24)». Святой пророк Илия говорит: «Жив Господь Саваоф, пред Которым я стою» (3 Цар. 17, 1). Стоять перед Богом, ходить перед Богом — это очень важно. Это все время чувствовать себя не в каких-то своих внутренних представлениях, которые могут дойти до прелести. Человек стоит как бы с раскрытой дверью, со своим раскрытым сердцем и умом, и готов откликнуться на призыв Бога. Это доверчивость, это открытость, это искренность. С искренним Господь поступит искренно. А с лукавым — по лукавству его.
Это очень важно. Мы очень часто лукавим с Богом. Мы, вроде бы, Ему молимся, а в то же время в нашу жизнь не пускаем. Мы пытаемся все решить сами, думая, что богаты своим собственным умом. Мы, как правило, даже в молитвах формируем действия Божьи, потому что говорим: «Господи, дай мне вот это и вот это. Сделай вот это и вот это. Того-то человека поставь туда-то или смири его» — или еще что-то. Интересно, что чаще «смири его», а не меня почему-то.
Или просим: «Смири меня». А когда Господь начинает скорбными обстоятельствами смирять, сразу же сетуем: «Господи, я же не просил у Тебя болезни, я же не просил у Тебя потери своего бизнеса или своих денег, или того, что меня оскорблять начинают, или уволили с работы, или еще что-то. Я же просил у Тебя смирения, почему Ты мне дал совсем не того?» Господь дает то, что нам полезно. Зачем мы формируем Его поступки? Его воля суверенна, Он сам знает, что нам лучше. В любом случае надо быть уверенным в том, что бы ни происходило, какие бы обстоятельства у нас ни возникали, и что бы Господь нам ни давал, на все есть Его благая воля, как раз благая для нас. Это благо, поэтому за все, конечно, надо Его благодарить.
Но для этого условие: «ходить пред Богом и стоять пред Ним» — очень важно. Ходить пред Богом — это значит, в любую минуту своей жизни быть готовым к изменениям. К изменениям, которые происходят, конечно же, от Господа. И быть перед Ним искренним и откровенным. Это значит, что у человека должно быть постоянное покаянное чувство. То есть ему, по сути, даже не нужно готовиться к исповеди. Он в любую секунду может исповедоваться. Это значит, что человек не стесняется, не боится признаться в своих недостатках перед другими людьми.
Он не боится просить прощения. Даже более того, он готов и стремится к тому, чтобы просить прощения. Прощать — это понятно, мы любим прощать, особенно так, как бы свысока. Важно — просить прощения. «Прости меня» — это и есть ходить пред Богом.
Конечно, все сказанное связано с горением. А если нет горения, нет хождения пред Богом, тогда все становится формальным. В том числе вера становится формальной, превращается в обрядоверие. Тогда выступает на первый план закон, а не благодать, в которой человек свободен. И начинаются все эти костыли, поддержки, всякие разные шоры, всякие стеночки, которые мы себе коридорчиками выстраиваем. Собственно, и не мы, они давно уже выстроены. Для чего? Вот для таких людей, которые не горят и не ходят пред Богом, для того чтобы они хоть как-то соблюдали некую свою идентичность с верующим человеком. Но, понятно, сказать так можно уже с очень большой натяжкой.
Это как раз то, что называл Христос фарисейством. Этим и жили. Никакой особой горячности, никакого особого хождения пред Богом, перед живым Богом. Никакого чувства ощущения Бога живой Личностью, Которая живет во мне.
А у фарисеев был набор определенных правил, который они исполняли и считали: «При этом я уже праведен, и я уже имею доступ в те сферы, в которые я и стремлюсь» « — скажем, в Вечную Жизнь. Это неправильно.
Хотя жизнь горячего человека, который ходит перед Богом, — это крест, это большое напряжение, это, можно сказать, подвиг. Подвиг не в смысле некоего броска — сразу закрыть грудью амбразуру дзота, нет. Это подвиг ежедневный, все время себя двигать, двигать, двигать. Хотя бы на миллиметр, но сдвинуться, не стоять на месте. Это очень важно. Это может быть только тогда, когда человек горит, потому что горячий — это мотор, который работает в человеке, и он совершает какую-то определенную двигательную работу.
А, если человек теплохладный, мотор не работает, он молчит, котел этой машины потушен. Он просто плывет по течению, под горочку потихонечку едет, вроде как движется. В то же время он тут ни при чем. Это просто сила тяжести, она им двигает.
Без горения, без хождения пред Богом, без вот этой внутренней большой работы настоящего христианства, настоящего христианина быть не может.
Иеромонах Серафим Роуз: путь спасения в современном мире.
Священное Писание и творения святых отцов, жития святых, церковные службы – все это имеет целью не нашу повседневную мирскую жизнь, но это – указание пути на небо. Если мы направляем наши взоры к этой высокой цели, то мы обретаем ревность, то есть способность видеть нечто выше этой суетной мирской жизни, которая вселяет скуку, обессиливает, заставляет падать духом и не ведет ко спасению. Но это – нечто более высокого порядка: церковные службы, жития святых, творения святых отцов, Священное Писание, толкования святых отцов на Священное Писание, которые отличаются очень большой глубиной, – все это возбуждает в нас ревность, если только мы имеем искру любви Божией в нас самих. Мы хотим оставаться постоянно в этом состоянии, чтобы обрести небо. Но эта ревность не должна быть страстным порывом, который потом улетучивается. Она должна уметь продолжаться. А для этого ей должна быть присуща умеренность, происходящая от чего-то, более глубокого, – того, что преподобный Серафим называет «решимостью». То есть ревность, которая постоянна и продолжается, представляет собой некую постоянно присутствующую в вашей жизни основу. Она заставляет вас идти вперед и в случае неудач, потому, что вы чувствуете, что есть нечто более высокое, чем то, к чему вы в настоящий момент стремитесь, – нечто, не зависящее от ваших настроений и мнений, нечто, чем вы должны постоянно обладать. Оно есть ваша решимость достичь небесного. И эта решимость или, лучше сказать, эта ревность, ставшая решимостью, должна быть постоянной, то есть не взлетать вверх, не падать вниз и не сгорать.
Во всем, что случается, нужно видеть высшую сторону, то есть духовную. Потому что если мы будем видеть то высшую сторону, то низшую, – мы будем идти то вверх, то вниз. А низшая сторона очень сильна. Поэтому если мы временами будем смотреть вверх, а временами вниз, делать один шаг вперед и один назад, а потом один вперед – два назад, то мы никогда не придем к вратам Царства Небесного.
Очень трудно в наше время устремлять взгляд к небу из-за тяжелого груза, мертвого груза, окружающих нас мирских вещей. Но даже при небольшой борьбе, если только она осуществляется с постоянством, у человека начинает формироваться отличная от мирской точка зрения на жизнь, совершенно иной образ действий. Любое духовное делание, которое может проявиться в условиях нашего времени, любая православная миссионерская деятельность, апостольство и т. д. должны быть основаны на таком восприятии жизни. Они должны быть основаны на том, чтобы в первую очередь определить, чего хочет от нас Бог, в первую очередь смотреть наверх, на высшую сторону, на то, чему учили святые отцы. И только во вторую очередь – вниз, на практические средства, на финансовые проблемы, даже на такие вещи, как болезнь, потому, что болезни всегда посылаются для нашей пользы, и нам нужно научиться извлекать из них пользу. Того, кто не может так думать и поступать, того груз будет тянуть вниз, особенно в наши дни. И если человек будет оглядываться назад и, в первую очередь, будет смотреть на людей, он увидит, что девяносто девять процентов из них станут тянуть его вниз, потому что у них свои проблемы, свои страсти.
Однако, мы в наше время можем ожидать много удивительного. Поэтому у нас не должно складываться мнение, что все безнадежно завязло, никто не ищет истины, все погибает. Все это мнение, а мнение есть первая стадия прелести. Мы не должны увязать во мнениях. Наоборот, нам нужно взглянуть на все свежим взглядом, то есть глазами духовной жизни. Отец Николай Депутатов, который очень любил святых отцов, читал их творения, подчеркивал и делал выписки, сказал: «Когда у меня плохое настроение, когда я начинаю падать духом, я открываю одну из своих записных книжек и читаю что-нибудь, что меня когда-то вдохновило; и оно меня снова вдохновляет, потому что это моя собственная душа была некогда вдохновляема этим. И оттого я знаю, что то, что духовно питало меня раньше, может произвести то же самое действие и теперь. Так что получается нечто вроде механизма поднятия духа: открыть и прочитать то, что произвело подобный эффект раньше».
Поэтому, когда мы обращаем наше внимание на кого-либо из отцов, мы не должны думать: «Ага, это все было давно, тогда это вдохновляло, но теперь какая в этом польза?» Наоборот, в деятельности отцов мы должны видеть деятельность христиан нашего времени, деятельность душ, которые горят ревностью и любовью к Богу. Они ушли в ту страну, гражданами которой станем и мы, если только не утеряем силу стремления. Мы все принадлежим к одной национальности – к православной христианской расе. Жития отцов должны быть для нас явлением близким, современным, чем-то таким, что относится к нам сейчас. То, что нас в этом вдохновляет, то именно и существует для нашего вдохновения, дабы принести нам пользу. А как много оно принесет плодов, зависит от того, насколько мы любим Бога и какие Он дает нам возможности. Это вдохновение есть свободный дар Бога.
Тот, кто имеет все это в виду и постоянно принимает духовную пищу, тот не скажет, что современная ситуация в Церкви является безнадежной и что ничего нельзя уже сделать. На самом деле пути для делания в наше время могут быть до удивления необычными и неожиданными. Что из этой вашей активности выйдет – мы не знаем. Есть много возможных вариантов. Нам следует приучить себя ожидать неожиданное, быть готовыми к такому пути, который во многом отличается от того, что могло быть еще совсем недавно, но который, тем не менее, лежит в сфере и возможностях истинного, православного христианства. Видение этого пути зависит от умения смотреть вверх, а не вниз.
Противоположным путем является путь превращения Церкви в своего рода предприятие, желание следить только за административной стороной, за экономической стороной или даже ниже – за тем, чтобы жизнь Церкви строилась и протекала не по законам духа и истины, а по законам мира сего. Если подобное практикуется длительное время, то теряется искра, теряется высшая сторона реальности.
Архиепископ Иоанн дает нам пример того, как постоянно глядеть на эту высшую сторону реальности, глядеть вверх, постоянно устремлять свой разум к вещам высшего порядка; и чем больше вы входите в этот высший порядок, тем больше убеждаетесь, что другого пути нет, других возможностей нет. Альтернативой является быть похороненным в этом унылом мире, полностью заполненном механизмами, приспособлениями для комфорта и мнениями. Удивительно, насколько эти мнения о том, что хорошо, что плохо, что нужно делать и что не нужно, – насколько они не соприкасаются с реальностью, не входят в нее. Так, например, распространилось мнение (и это очень характерно для тех из числа Церкви, которые перестали думать о высшем), что будто бы, когда идешь в храм, нужно быть обязательно тепло одетым, потому что якобы невозможно следить за богослужением и готовиться к причастию, если тебя беспокоят замерзшие ноги. «Это большой недостаток, – говорят они вам. – Если у вас замерзли ноги, не будет вам ни духовной жизни, ни благодати». Таково мнение. И оно абсолютно ложно. Святые отцы в разные времена жили в самых разнообразных условиях, и хотя не следует намеренно мучить себя замерзшими ногами, однако, такое обстоятельство может послужить на пользу: может помочь вам несколько трезвее отнестись к духовной жизни и возблагодарить Бога за земные блага, которых мы можем ежеминутно лишиться, а не считать само собой разумеющимся весь этот комфорт, уют и прочее. В наше время, если кто-либо хочет что-то сделать в Церкви, но не обладает постоянным вниманием и устремлением к небесному, он потеряет искру ревности, интерес к духовному, станет мирским. Мирской – значит мертвый, духовно мертвый.
И опять я хочу сказать то же самое: необходимо смотреть на верхнюю сторону всего, а не на нижнюю, вверх, а не вниз, устремлять взгляд к Царству Небесному, а не к деталям земной жизни. Точнее, детали земной жизни должны стоять на втором плане, а это стремление к небу должно быть исполнено ревности, решимости и постоянства. Постоянство – это качество, вырабатываемое с помощью особого режима духовной жизни, основанного на питании мудростью святых отцов, а не просто на традиции ради традиции. Иными словами, оно должно быть основано на усвоении того, что богодухновенная мудрость святых отцов предлагает нам в их творениях. С другой стороны, это постоянство вырабатывается с помощью молитвы. Все основные молитвы дошли до нас в богослужебных текстах. Конечно, в различных местах и в различных обстоятельствах молитвы творятся соответственно возможности и силе – в большей или меньшей степени.
Постоянство включает регулярное чтение духовной литературы, например, во время трапезы, потому что нам необходима постоянная прививка против духа времени. Мы постоянно должны принимать эту духовную пищу, предоставляемую нам в церковных службах и чтении для того, чтобы бороться против духа мира, который гнетет нас и постоянно старается подчинить себе. Если хотя бы на один день мы прекращаем прием слов Священного Писания и святых отцов, – это означает, что мир начинает преобладать в нас. Если мы проживем без них один день, мир внедряется в нас; два дня – он захватывает нас еще больше. Мы вскоре обнаруживаем, что все больше и больше начинаем думать по-мирскому; и чем больше мы начинаем так думать, тем в большей степени теряем духовный разум.
Этот прием, ежедневный прием духовной пищи, является внешней стороной дела, а внутренней стороной является духовная жизнь. Духовная жизнь не означает пребывание в облаках и творение молитвы Иисусовой или совершение каких-то телодвижений. Она заключается в раскрытии законов духовной жизни в таком ракурсе, в каком они применимы к данному человеку в его ситуации, в его условиях. Это вырабатывается с годами путем внимательного чтения Священного Писания, творения святых отцов, их жития.
Если вы захотите найти готовый и исчерпывающий ответ по какому-либо вопросу и с этой целью возьметесь штудировать святых отцов, то ваше намерение обречено на неудачу.
Вы должны вступать в духовную жизнь понемногу, воспринимая учение святых отцов в той степени, в которой вы можете воспринять, возвращаясь к тем же текстам по прошествии времени, воспринимая их смысл глубже и, в конце концов, приходя к ясному пониманию, в какой форме законы духовной жизни применимы к вам. Если вы так будете поступать, то при чтении того же самого святого отца вы будете находить все новое и новое. Вы будете проникать в него глубже и глубже. В конечном итоге вы станете тем человеком, который возлюбил Бога, и всецело предал свою судьбу в его руки, чтобы наша жизнь смогла преобразиться, а мы сами смогли бы уподобиться Господу нашему Иисусу Христу.
Да воцарится в сердцах наших Христос Господь, и с Ним да царствует мир и благословение!
Преподобный Макарий Египетский.
Прекрасное дело — нестяжательность, псалмопение, пост, бдение; прекрасно — сподобиться Божией благодати. Но кто не начал еще рыть и полагать основание, как должно (а ум и в этом должен быть неукоризненным и причастным благодати), тот много уже мечтает о себе, и высоко ценит душу свою. Воззри на Христа: от какой славы и до каких страданий и распятия нисшел Он, Божий Сын и Бог! И за сие-то смиренномудрие превознесен и посажен одесную Отца. Змий вначале посеял в Адаме возношение: „будешь, как Бог“. Посему, знаешь, до какого бесчестия чрез это высокомудрие дошел род Адамов. Ищу человека нищего духом, и не нахожу. Как иной богач, имея в доме своем сокровища, представляется нуждающимся и нищим, ходит и просит у всех: так и христиане имеют благодать, богатеют в Бога, но нищи духом, как бы не имеющие у себя ничего. Например: человеку должно приобрести сто литр золота, и он, получив пять литр, удовольствовался тем. А у иных, если можно так сказать, есть десять унций благодати, и мысленно делают из них сто, чем и хвалятся. И иные не редко имея у себя пять унций греха, делают из них полунции. Сие же бывает с ними, или по неведению, — потому что, обманываясь в рассуждении самой благодати, не знают дела, или по тщеславию, когда стыдятся сказать, что действует в них зло; потому что провозглашают уже себя совершенными. Человек должен и делать и говорить правду, исповедывать в себе и дары благодати и действие греха. Лжет, кто говорит, что имеет чистое сердце. На деле бывает не так, чтобы вдруг, едва благодать посетила, человек стал уже чист. Предается он врагам и искушениям для упражнения и обучения, как Иов был в искусе; потому что и злое, хотя не по доброму изволению, содействует доброму. А христианин, имея пять унций греха, должен говорить: „имею двадцать и переполнен худым“. И имея в себе, например, двадцать унций добра, должен говорить: „у меня только полунции“. Но если из тщеславия стыдится сказать это: то пусть говорит правду, исповедует действенность благодати; но пусть исповедует с другой стороны и грех. А как сказал я выше о душе, что юна глубока; то, с помощью подобий, изобразим ее составы. Как есть солнце, и от него много выходит лучей; или, есть высокое дерево, и у него много ветвей; или есть великий город, и окружен многими сопредельными странами: так и умная сущность, бессмертная душа, есть красота досточестная более всех созданий, образ и подобие Божие. Теперь приходящая благодать двумя лучами просиявает в душе; или от целого дерева озаряет две ветви; или от всего города — две сопредельные страны; но весьма многие части души одержимы еще грехом, душа же думает, что она вся и всецело принадлежит к доброй части, вся в благодати и во светлости; и кто, например, приобрел пять литр золота, воображает о себе, что приобретено им сто литр. Разве зародыш в матерней утробе стал уже совершенным человеком? Или положивший один камень в основание кончил уже здание? Или семя, зарытое в землю, стало уже колосом? Разве купец, едва начав торговать, тотчас и наполнил свою кладовую? И причастившийся малой доли благодати стал уже от сего христианином? Даже первые и великие в отношении к совершенству тоже, что низший чиновник пред главным начальником, или малый ручей пред рекою Евфратом. Кто имеет намерение идти в город, отстоящий на тридцать переходов, тот, если отойдет на два, или на три перехода, не подумает, что пришел уже в город. Поелику же сопротивная сила только побуждает, а не принуждает; то и благодать Божия побуждает, по причине свободы и трезвенности естества. Если теперь человек, побуждаемый сатаной, будет делать зло; то не сатана осуждается вместо его, но терпит истязание и наказание сам человек, как по собственной воле подчинившийся пороку. Подобным образом, если человек обратится к добру, и Божия благодать превозможет: то благодать не себе приписывает доброе, но воздает за оное человеку, и прославляет его; потому что человек сам для себя виновник добра (такова природа его); и приходящая к нему благодать нимало не связывает его воли принуждающею силою, и не делает его неизменным в добре, хотя бы он хотел, или не хотел того. Напротив того, и присущая в человеке Божия сила дает место свободе, чтобы обнаружилась воля человека, уважает ли, или не уважает он душу, согласуется ли, или не согласуется с благодатью. Многие оказали уважение и согласие, а иные уклонились; ибо Апостол говорит: наченше духом, ныне плотию скончаваете (Гал. 3, 3). Закон положен не естеству, но свободному произволению, которое может склоняться на доброе и на худое. Посему-то Господь говорит: огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся (Лук. 12, 49). Господь хочет, чтобы возгорелся небесный огнь в сердцах человеческих; и одни хотят сего, а другие не хотят. Подобно сему говорит еще: колькраты восхотех собрати вас, якоже кокош птенцы своя, и не восхотесте (Мф. 23, 37). Видишь ли, Господь хочет; но люди опять не хотят приблизиться ко Господу, и обрести милость?
Кто хочет прийти ко Господу, сподобиться вечной жизни, стать жилищем Божиим и удостоиться Святого Духа, тот, чтобы ему быть в состоянии неукоризненно и чисто творить плоды по заповедям Господним, должен положить такое начало. Во-первых должно ему твердо уверовать в Господа, всецело посвятить себя словесам заповедей Его, во всем отречься от мира, чтобы ум совершенно не был занят ничем видимым; всегда надлежит ему пребывать в молитве и не отчаиваться, ожидая непрестанно посещения и помощи от Господа и во всякое время имея сие целью ума своего. Потом надобно ему всегда принуждать себя ко всему доброму, к соблюдению всех заповедей Господних, хотя бы и не желало того сердце по причине пребывающего в нем греха; например, принуждать себя быть смиренномудрым пред всеми людьми, почитать себя всех низшим и худшим, не ища ни от кого чести, или похвалы, или славы, как написано в Евангелии (Иоан. 5, 44), но иметь всегда пред очами единого Господа и заповеди Его, желая угождать Ему единому. Подобно сему пусть, хотя бы и не хотело сердце, принуждает себя к кротости, как говорит Господь: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29); а также, по мере сил, с принуждением пусть приучает себя быть милостивым, снисходительным, человеколюбивым, добрым, как говорит Господь: будьте добры и снисходительны, якоже и Отец ваш небесный милосерд есть (Лук. 6, 36); и еще говорит: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (Иоан. 14, 15); и еще: принуждайте себя; потому что нуждницы восхищают царствие небесное (Мф. 11, 12), и: подвизайтеся внити сквозе тесная врата (Лук, 13, 24). Да имеет же человек всегда пред очами, как незабвенный образец во всегдашней памяти, Господне смирение и жизнь, и обращение с людьми. И, сколько есть сил, да принуждает себя постоянно пребывать в молитвах, во всякое время прося с верою, чтобы Господь пришел и вселился в нем, усовершил и укрепил его во всех заповедях Своих, и чтобы душа его соделалась обителью Иисуса Христа. И таким образом, если что делает теперь с принуждением и против желания сердца, стараясь приобучать себя на всякий час к добру, всегда памятовать о Господе и ежечасно ожидать Его в великой благости и любви; то Господь, видя такое его произволение и доброе рачение, как он непрестанно принуждает себя к памятованию о Нем и ко всему доброму, к смиренномудрию, к кротости, к любви, как стесняет не хотящее сердце и, сколько есть сил, понуждает себя идти вперед, то, говорю, Господь сотворит с ним милость Свою, избавит его от врагов его и от живущего в нем греха, исполняя его Духом Святым. И таким образом, без принуждения уже и без всякого труда всегда будет он в самой истине исполнять заповеди Господни, лучше же сказать, сам Господь совершит в нем заповеди Свои и плоды Духа, как скоро человек плодоприносит в чистоте. Но надобно, чтобы приступающий к Господу, даже против желаний сердца, сперва принуждал себя к добру, постоянно с несомненною верою ожидая милости Господней; принуждал себя быть милосердым, иметь сострадательное сердце, принуждал себя переносить пренебрежение, быть великодушным, когда уничижают, или бесчестят, не гневаться, по сказанному: не себе отмщающе возлюбленнии (Рим. 12. 19), принуждал себя к молитве, не имея еще молитвы духовной. И тогда Бог, видя, что подвизается он столько и с усилием, даже против воли сердца, направляет себя к доброму, даст ему истинную Христову молитву, даст утробы щедрот, истинную доброту, одним словом, соблюдет ему плод духовный. А если кто, не имея молитвы, принуждает себя только к молитве, чтобы получить благодатную молитву, а к смиренномудрию, к любви и к соблюдению прочих Господних заповедей не принуждает себя; то иногда, по прошению его, дается ему благодатная молитва, даже отчасти в упокоении и весельи, но нравами уподобляется он тому же, чему и прежде был подобен. Ибо не имеет он кротости, потому что не взыскал ея с трудом, и не приуготовлял себя быть кротким; не имеет смиренномудрия, потому что не просил и не принуждал себя к этому; не имеет любви ко всем, потому что не имел о сем попечения, и не искал сего усильно в молитвенном прошении. Ибо каждому, кто приневоливает и нудит себя, даже против желания сердца, к молитве, надобно также принуждать себя и к любви, и к кротости, и ко всякому терпению, и великодушию, по написанному, с радостью; а таким же образом надобно принуждать себя к уничижению, к тому, чтобы почитать себя худшим и низшим всех, чтобы не беседовать о неполезном, но всегда поучаться в словесах Господних и их изрекать устами и сердцем. Еще надобно принуждать себя к тому, чтобы не раздражаться, по сказанному: всяка горесть, и гнев, и клич да возмется от вас со всякою злобою (Еф. 4, 31), чтобы таким образом Господь, видя произволение человека, дал ему без труда и принуждения совершать все то, что прежде едва мог сохранять с принуждением, по причине живущего в нем греха. И все сии начинания добродетели обратятся для него как бы в природу; потому что приходит к нему, наконец, Господь, приходит и пребывает в нем, и Сам творит в нем заповеди Свои без труда, исполняя его духовных плодов.
Если же кто принуждает себя к молитве, пока не приимет дарования от Бога, а к этому, то есть к смиренномудрию, к любви, к кротости и к прочим добродетелям не приневоливает и не нудит себя в той же мере: то бывает иногда к нему Божия благодать по его молитве и прошению; потому что благ и милостив Бог, и просящим у Него дает просимое. Но, не приуготовив и не приучив себя к исчисленным выше добродетелям, или утрачивает он благодать, или приемлет и падает, или не преуспевает от высокоумия; потому что не предает себя от всего произволения заповедям Господним. Обитель, или упокоение Духа есть смиренномудрие, любовь, кротость и прочие заповеди Господни. Посему, намеревающиеся истинно благоугождать Богу, восприять от Него небесную благодать, возрастать и усовершаться в Духе Святом, должны прежде принуждать себя к тому, чтобы, даже против воли сердца, сохранять все добродетели, по сказанному: сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся (Псал. 118, 128). Как приневоливает и нудит себя иной к постоянному пребыванию в молитве, пока не преуспеет в этом, так да приневоливает и нудит себя и ко всем предначинаниям добродетели, да приобучается к доброму навыку. И таким образом, если постоянно просит и умоляет Господа и получает просимое, возрастает и цветет в нем дарование духовное; и сие данное ему дарование, упокоеваясь в его смиренномудрии и в прочих добродетелях, научает его истинному смиренномудрию, истинной любви, истинной кротости, к чему прежде принуждал себя и чего домогался. И таким образом, когда возрастет и усовершится в Боге; тогда сподобится быть наследником небесного царствия. Ибо смиренный никогда не падает: да и куда ему пасть, когда он ниже всех? Великая высота есть смирение, и почесть, и достоинство есть смиренномудрие. Будем же и мы, даже против желания сердца, приобучать и понуждать себя к смиренномудрию, прося и умоляя Бога с верою, надеждою и любовью, в непрерывном чаянии того, что пошлет Духа Своего в сердца наши; и будем молиться и покланяться Отцу Духом, и сам Дух будет молиться в нас, сам Дух научит нас истинной молитве, смиренномудрию, кротости, любви, и чего теперь не можем делать и с принуждением, милосердию, благости, научит нас истинно исполнять все заповеди Господни без труда и принуждения, — научит, исполняя нас, как ведает сам Дух, Своих плодов. А таким образом, когда заповеди Господни будут в нас исполнены самим Духом, Который один ведает волю Христову, и очищает нас от греховной скверны, тогда представит Он нас Христу, как прекрасных, чистых и непорочных невест, и будем упокоеваться в Боге, и Христос почиет в нас в бесконечные веки.
Слава щедротам Его, милости и любви Его, что такой чести сподобил род человеческий, именуя и соделывая нас Своими братьями и сынами небесного Отца! Слава Отцу и Сыну и Святому Духу во веки веков! Аминь.
Митрополит Лимассольский Афанасий: Евангелие не читают из-под палки. Беседа о блаженствах.
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. (Мф. 5: 3)
Блаженства в Евангелии иные по характеру, чем синайские заповеди: в них не повелевается: не укради, не лжесвидетельствуй против ближнего, не прелюбодействуй и т.д., то есть они не содержат запретов на разные человеческие грехи и страсти, а ублажают людей, уже идущих к Богу. Иными словами, блаженны смиренные (что и означает «нищие духом»), ощущающие святое Христово смирение в сердце своем, ибо им принадлежит Царство Небесное.
Когда Бог устами Христа называет людей блаженными, то, как и все слова Божии, так и эти имеют абсолютный смысл. Бог не говорит «приблизительно». Слово Божие остро, оно действенно, животворно, всесильно, потому что исходит от всесильного Бога. Поэтому когда Бог говорит, что этот человек блажен, он действительно блажен. И блажен не в том смысле, в каком понимает это наш ум, а тем блаженством, которое ведомо Богу.
Представьте себе, насколько можете, что Сам Бог называет кого-то блаженным, счастливым, использует все эти определения применительно к какому-то человеку. Это всё равно как если бы богач, владеющий миллионами, сказал о ком-нибудь: «Он очень богат!» Эти слова сказаны тем, кто знает, что такое огромное богатство. Понимаете? Бог, Который Сам является Блаженством для людей, называет блаженными всех, кто соблюдает эти слова.
Бог действительно блажен, тогда как правители мира сего…
Вы знаете, что тех, кого ублажает Бог, люди считают несчастными? В глазах людей, если кто-нибудь соблюдает слова Божии – он если не неудачник или сумасшедший, то в любом случае какой-то чудак, странный, непонятный человек, и от него отворачиваются.
Это относится ко всем нам: когда люди обнаружат, что кто-нибудь желает соблюдать слова Божии, то тут начинаются испытания! Придирки, отторжение, провокации, скандалы, скорби со стороны людей по самым различным поводам. Как говорит Христос, это крест, который мы несем. Это крест во имя Его, и это действительно великое благословение, великая радость. «Радуйтесь и веселитесь, – говорит Христос, – когда вас похулят имени Моего ради».
В этом блаженстве Христос говорит: блаженны нищие духом. И сегодня слышу такую насмешку: «Да это же нищий духом». Так мы говорим. А на самом деле нищие – это мы, говорящие это и смеющиеся. Ведь Христос не сказал эти слова о людях, которые имеют проблемы с головой, страдают задержками развития и т.д., хотя эти люди и блаженнее всех. Господь говорит о людях, которые добровольно отказались от многоумия, мнимого мирского интеллекта, в котором содержится много лукавства, проистекающего скорее от страстей, – и предали себя действию Святого Духа. Они стали бедными духом, сберегли себя и исполнили слова Христа: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.
Та борьба, которую мы ведем здесь, и вообще всё, что делаем, – этого не надо делать потому, что мы ищем чего-то в этом мире. Я не говорю вам также, чтобы люди приходили послушать меня, потому что тогда мы уподобились бы мэрам, проводящим предвыборные кампании. И один обещает тротуар, другой канализацию, чтобы завоевать себе сторонников, не так ли?
То есть если вы соблюдаете Евангелие по другим причинам, тогда вы можете быть очень хорошими чадами, но не чадами Божиими. Всё, что мы делаем, мы делаем ради Царства Небесного. Это не значит, что мы совершаем всякие дела, чтобы войти в Царство Божие после своей смерти. Это делают мусульмане: они делают то, что делают, чтобы им можно было впоследствии, когда умрут, пойти и найти там то, чего они лишились тут. Горе нам, если мы ожидаем Царства Небесного для того, чтобы удовлетворить свои нереализованные чувства, и там нас охватит абстинентный синдром. Такие мысли: «Видишь, чего мы лишились тут? Но там мы это найдем», — это нездоровые идеи.
Что имеет в виду Христос, когда говорит о Царстве Небесном? Царство Небесное – это Сам Христос: если мы попадем туда, а Его нет, тогда Царство Небесное лишается всякой ценности. Как говорил один святой, «если Христос в аду, если Он сошел в ад, тогда и мы пойдем туда». Где Он, там рай. Рай – это не место, а Личность, связь, участие, единение между Богом и человеком. Следовательно, Христос – это цель. И всё, что мы делаем, мы делаем для Христа.
Многие люди вокруг совершают всякие добрые дела, и нас самих, церковных людей, порой охватывает мания совершения добрых дел: дома престарелых, социальные заведения и т.д. – мы думаем, что это наше главное дело как христиан. Иногда даже говорят:
– Сколько сейчас незамужних девушек! Где же Церковь, почему не выдаст их замуж? Почему не наделит их недвижимостью, например?
Вот чего ожидают от Церкви – чтобы она выдала замуж всех девушек на свете или хотя бы на Кипре!
– Вокруг столько брошенных стариков! Где же Церковь, – спрашивают, – почему не позаботится о них?
Или же:
– Почему Церковь не вмешивается и не говорит, какое это правительство плохое?
Почему Церковь не говорит? Потому что всё это – не дело Церкви. Если она может помочь – хорошо, но дело Церкви – не социальная работа, а спасение душ. Церковь движется на другом уровне, она смотрит на события мира сего как на преходящие, поскольку знает, что через трудности человек получает возможность очистить себя и встретить Христа.
Социальные проблемы никогда не решатся, потому что человек обладает свободой. А поскольку существует свобода человека, он волен согрешить, злоупотребить, сделать всё, что захочет. Невозможно насильно заставить его быть добрым, так не бывает. Христос изначально отвергает это принуждение другого к деланию добра.
Я хочу сказать вам, что верующие во Христа должны пребывать в свободе и что Церковь существует именно для спасения человека во Христе, для возрождения и обновления человека и всего творения.
Мы говорили, что нищие духом – это смиренные люди. Каков же смиренный человек? Смирение – это лестница, это поприще, а не что-то такое, о чем можно сказать: «Вот оно! Мы достигли его!» Оно не описывается, а начинается с нуля и не имеет конца, потому что смирение – это содержание в сердце своем Бога, Христа. Вы видите, что Он сказал Своим ученикам: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Иначе говоря, Он сказал им: «Если хотите научиться от Меня, каков Я Сам по Себе, то Я отвечу вам: Я смирен сердцем». Содержанием сердца Божия является смирение.
Что такое смирение? Это сила умереть самому, чтобы жил другой человек. Это сделал Христос. Святой апостол Павел говорит: «Он уничижил Себя», – то есть Христос лишил Себя Своей Божественной славы и величия и стал Человеком – подобным нам, без единого различия, кроме греха, которого Он не принял. Он совершенный Человек, стопроцентный Человек: был Младенцем, пятилетним, десятилетним, пятнадцати-, двадцати-, тридцатилетним, и так сокрыл славу Божества. Он стал Человеком ради нас и предал Себя на смерть ради нас. Таково действие смирения. Поэтому эта сила утверждает, поддерживает и объединяет всё.
Чтобы достигнуть этого, человек не должен считать себя чем-то и не должен ничего ожидать. И здесь скрывается тайна. Страшна эта мысль – умереть, чтобы жил другой. Человек сопротивляется, он хочет делать свое. Но именно тогда совершается чудо, осуществляется тайна – и всё начинает измеряться наоборот. И когда уже кажется, что ты растоптан всеми, ты парадоксальным образом становишься сильнее всех и побеждаешь всё через смерть, через подчинение, через смирение. Ибо это путь, на котором Христос победил.
Христос, когда воскрес, не пошел разыскивать Пилата, чтобы сказать ему: «Вот посмотри, Я воскрес!» – и навести на него ужас. Ничего подобного. Он не обратил никакого внимания на Пилата. Он пошел к тем, которые Его искали.
И мы иногда говорим: «Ну почему Христос не явится сейчас, чтобы все Его увидели и поверили?» Или: «Если бы я был Богом, то уничтожил бы всех этих злодеев!» Однако видишь, что Христос, Благой, не делает ничего такого, потому что Царство Христово не от мира сего, не в мире сем и не вписывается в логику мира. Следовательно, всем, кто хочет жить духовно, не следует ждать земного успеха, судя по мирским критериям. Напротив, им надо понять, что им наверняка придется переплывать житейское море, погружаясь в неуспехи по меркам мира сего, чтобы достигнуть успеха в Боге, отражающегося, естественно, и на мире сем.
«Творяй грех от диавола есть: яко исперва диавол согрешает».
(1 Иоан. 3, 8)
Быть от дьявола, состоять в тесной связи с ним, быть врагом Бога и человеков, подлежать его адскому влиянию, это такое злополучное состояние, о коем нельзя и помыслить без трепета. - Но грешник, как учит слово Божие, неминуемо находится в сем злополучном состоянии: «творяй грех от диавола есть!» Почему так? потому, ответствует Апостол, «яко исперва диявол согрешает, то есть потому, что первоначальный источник всякого греха в мире, как мы видели в прежних собеседованиях наших, находится в дияволе: он первый отступил от закона и воли Божией и внес грех во вселенную, он перелил из себя яд греха в душу неосторожных прародителей наших, и в лице их заразил беззаконием весть род человеческий, он же и теперь употребляет все средства к тому, чтобы сей яд греха, уничтожаемый благодатию искупления, оставался во всей силе в душе каждого человека и производил над все пагубное действие свое. Как всякое добро от Бога и есть собственность Божия, так что когда обращаешься к добру, вместе с тем обращаешься к Богу, его Источнику и Владыке, так всякое зло и грех от дьявола, и составляет его несчастную собственность, так что, обращаясь к греху, вместе с тем обращаемся всем существом своим к самому источнику греха - диаволу, и подпадаем его темному влиянию. «Творяй грех от диавола есть, яко сперва диавол согрешает».
Во-вторых, грех предает человека во власть дьявол тем, что настраивает существо его дьявольски. Как человек добродетельный посредством благой жизни восприемлет на себя все черты образа Божия, соделывается богоподобным, вследствие сего привлекает к себе благодать Божию и становится обителью Духа Святаго: так грешник нераскаянный, посредством нечистой жизни и злых нравов, приемлет на себя образ дьявольский, становится подобным ему в ненависти к истине и добродетели, привлекает к себе нечистыми похотями злых духов и обращается в жилище для них.
Велика ли зависимость бедного грешника от дьявола? Судите сами по тем выражениям, кои употребляет для означения сей зависимости слово Божие. И, во-первых, оно называет грешника сыном дьявола в смысле подобном тому, как праведник называется сыном Божиим. «Вы», говорит Сам Спаситель нераскаянным Иудеям, «вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити» (Иоан.8,44). Может ли быт глубже и существеннее связи сына с отцом? такова же и связь грешника с дьяволом. Сын получает от отца самое бытие свое: и грешник обязан, как грешник, греховным бытием своим дьяволу. От отца большею частью переходят на сына все природные качества: и грешнику сообщаются постепенно все качества злого духа. От отцов дети получают воспитание: и дух тьмы не дремлет в усовершенствовании грешников на всякое зло. Но многие из отцов земных не умеют удержать детей своих в долгой зависимости: а отец тьмы во всей силе знает, как воспитывать чад своих, чтобы они во всем походили на него и никогда не выступали из богопротивной его воли.
Далее, св. Апостол Павел называет грешника «живо уловленным от диавола в свою его волю», и заповедует верующим молить о таковом, «еда како даст ему Бог покаяние в разуме истины, и возникнет от диавольские сети» (2Тим.2,25-26). Опять сравнение весьма сильное: ибо каково птице, попавшейся в сеть? Она вся в руках ловца: так и грешник находится во власти дьявола. Но птица, попавшись в сеть, видит обыкновенно свою беду, начинает тотчас биться и силится прорвать сеть: а бедный грешник редко примечает свой несчастный плен, радуется сети соблазна, которую пойман, даже, когда она сама прорывается, то старается укрепить ее и снова сам налагает на себя.
Еще Сам Спаситель, при одном случае, заметил Иудеям, что грешник, по причине нераскаянности своей, до того подвергается влиянию злого духа, что сей последний обитает в нем, как в своем доме, и не только сам обитает, но и приводит за собою для обитания иных лютейших духов (Матф.12,43-45). Теперь представьте, чего не может сделать хозяин со своим домом? Все что угодно: хочет- переделает, хочет- разломает, хочет - сожжет: так поступает и дьявол с душою грешною, с ее мыслями, чувствами и действиями, поколику попущает ему то сила Божия, его связующая.
Довольно и тех трех свидетельств, чтобы видеть и понять, в какой ужасной зависимости от дьявола находится душа грешная.
Почему же, - вопрос при сем, - грешник, находясь в таком ужасном плену, не чувствует своего несчастия: ибо если б чувствовал, то не замедлил бы освободиться от него, имея на то всю возможность? - Но, братие мои, как бы бедный грешник чувствовал этот плен, когда не может? И как бы он мог, когда собственная его душа настроена грехом по-дьявольски? Чтобы чувствовать в себе присутствие духа тьмы, надобно самому быть светлым, а грешник - сам тьма. На чистом, белом платье и малое пятно тотчас приметно, а платье черное не дает заметить на себе самых больших пятен. В душе светлой и чистой одна какая-либо мысль, вброшенная от дьявола, тотчас производит смущение, тяжесть и боль сердечную, а в душе грешника - темной и оскверненной, и самое присутствие его неприметно. Такой неприметности помогает сам дух злобы всеми силами: ибо что ему за выгода быть приметным? - давать ощущать себя прямо? Это значило бы заставить бежать от себя. И вот он, тирански властвуя над грешником, в то же время старается держать его в том обольщении, якобы он действует caм по себе, и во всем совершенно свободен. Для большего успеха в сем, дух злобы нередко внушает грешнику неверие в самое бытие злых духов, заставляет отрицать свидетельства о том самого слова Божия, смеяться над теми, кои утверждают противное. Это одна из самых любимых козней духа злобы, которую он с чрезвычайным успехом употребляет особенно в наши времена, наклонные к сомнению и неверию. Мало сего: враг Бога и человеков, для упрочения своего владычества над бедным грешником, по свидетельству Апостола, решается иногда на самое отважное средство, а именно забывает как бы свою злую природу, приемлет на себя вид «Ангела светла» (2Кор.11,14), внушая самые благие, по-видимому, мысли, понуждая к совершению некоторых добрых дел, вводя в разумение различи истин и тайн, и все это для того, чтобы, усыпив человека лжеупованием на свою мнимую доброту, спасти в нем для себя какую-либо господствующую страсть, которая одна в состоянии погубить грешника.
Как однако же ни старается дух злобы сокрыть присутствие свое в человеке грешнике, не может достигнуть сего всегда и вполне, ибо завеса природы человеческой, при всей грубости и земляности плоти, в самом очерненном ее виде - все еще слишком прозрачна для тьмы адской. Сила зла, обыкновенно кроющаяся в глубине души, так иногда быстро выступает наружу в грешнике, образ дьявола так резко проглядывает из-под благовидной личины, которую обыкновенно стараются носить миролюбцы, что все, смотря на такого человека, не знают, что думать о нем, самые ближние родственники готовы бежать от него и с ужасом говорят: в нем злой дух! это не человек, а дьявол. Сам несчастный грешник, несмотря на привычку ко всему злому и дьявольскому, по временам чувствует, что он находится как бы в бездне и в каких-то цепях, что внутри его есть кто-то и еще стократ злее и чернее его, что он состоит под влиянием невидимой и богопротивной силы. Отсюда тяжкие и ужасающие вздохи и выражения у грешников: я человек погибший! Меня влечет на грех нечистая сила! За мною ходит злой дух! Лучше бы мне не родиться!
Чем обыкновенно обнаруживается власть дьявола над грешником? Тем, что он поспешно погашает и задушает в нем все доброе, начиная от первых понятий ума о Боге и законе, до последних угрызений совести, тем, что он постепенно переливает из себя в грешника все злое и богопротивное, начиная с нечистых мыслей и желаний до самых ужасных преступлений. Переходя от одного греха к другому, из разврата в разврат, от нечувствия и ожесточения к большему нечувствию и окаменению, грешник наконец созревает в зле до того, что чувствует прямое и постоянное отвращение ко всякому добру, неудержимое стремление ко всякому злу, явно презирает все святое, глумится безумно над собственною душою и совестью, готов на открытую брань с Самим Творцом. Далее не может вести человека сам дьявол!
Нетрудно провидеть, какой должен быть конец сего ужасного союза грешника с духом тьмы: - большей частью смерть преждевременная, нередко самоубийство. Ибо как ни приятно духу злобы продолжать господствовать над грешником в сей жизни, как ни выгодно ему усовершенствовать своего пленника более и более во зле, и распространять чрез него на других соблазн и яд греха: но все радости о сем возмущаются опасением, что грешник, доколе жив, чрез покаяние, при помощи всемогущей благодати Божией, может разорвать все узы страстей, уврачевать кровию Искупителя все язвы души своей, обратиться к закону и таким образом ускользнуть навсегда из челюстей ада. Посему враг спасения изыскивает все способы сократить путь к аду для грешника и пресечь как можно скорее его жизнь, в чему грешник одним своим невоздержанием предоставляет ему множество случаев. Верх торжества дьявольского бывает, когда искуситель расположит самого грешника поднять на себя руки, и таким образом прямо предать себя аду. Для достижения сего дух тьмы, как показывает опыт, решается даже на несвойственные, по-видимому, для него меры, побуждает в грешнике давно уснувшую совесть, заставляет ее вопиять и терзать его душу, помогает ей представлять всю неумытносгь суда Божия, всю неизвинительность содеянных грехов, всю невозможность истинного обращения и помилования, дабы чрез все это, повергнув грешника в конечное отчаяние, отважить его на самовольное прекращение своего земного бытия. Так именно поступил дьявол с злополучным предателем Христовым!
Знаем, братие мои, что, говоря пред вами, таким образом, мы заранее подвергаем себя нареканию от стихийной мудрости. Но что нам, и сей мудрости? Погибавший во грехе мир спасен не мудростию человеческою, а буйством проповеди крестной, которая впрочем только для погибающих юродство есть, спасаемым же сила Божия (1Кор.1,18). Если бы впрочем сия мудрость, хотя на время, престала быть стихийною, и взошла сама, хотя из любопытства, на свойственную духу человеческому высоту зрения, - то, может быть, сама увидела бы живых деятелей, там, где теперь находят одну мертвую плоть. И говоря прямо, кому бы, как не сей лжеименной мудрости, надлежало ведать со всею точностью происхождение из ада всего зла, под тяжестью коего стенает род человеческий? Ибо св. Писание ее самую, без сомнения, по ее происхождению и свойствам, называет бесовскою (Иак.3,15). Что мешает совопросникам века сего, верующим токмо в одни свои чувства, явиться для наблюдения к подножию нетленных телес Св. Угодников Божиих? Там собственными очами увидели бы они, как силы ада, сретившись лицом к лицу с силами неба, не могут вынести присутствия последних и обнаруживают себя самым очевидным и жалким образом, как признаются в своей злой природе, в своей нечистоте и вине, подобно мучимым преступникам, как смиренно обещаются сделать то, чего требуют от них во имя Распятою, и как, гонимые силою креста, убегают и исчезают безвозвратно. Если бы сей опыт показался почему-либо неудобоисполнимым, пусть обратятся от служителей алтаря хотя к служителям нашего здравия телесного, - и те из них, кои не делали из своей почтенной науки бездушного ремесла, кои не проходили без внимания поучительных явлений в природе человеческой, среди ее болезненных состояний, скажут необинуясь, что в ряду болезней человеческих есть ужасный вид недугов телесно-духовных, кои ничем нельзя изъяснить удовлетворительно, кроме присутствия в человеке злого духа.
А мы, братие мои, из всего сказанного нами извлечем, в простоте веры, спасительный урок - хранить себя благодатию Божиею от греха между прочим и потому, что он неминуемо предает человека во владычество дьявола, который, по слову Писания, «яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5,8). Ибо если худо быть в устах льва, то стократ хуже быть в устах дьявола, - от чего да сохранит нас всех Господь Своею всемощною благодатию!
Митрополит Антоний Сурожский: Кого исцеляет Бог?
Я хочу остановить ваше внимание на теме о чуде. Что такое чудо? Какое различие между чудом и колдовством, магией? Можно это определить очень коротко так. Магия, поскольку мы верим, что она существует, является насилием человеческой воли, человеческого произвола над природой и над другим человеком. Это порабощение. Чудо — это действие Божие, совершающееся посредством верующего человека, чистого душой, отдавшего себя Богу, и это — дело освобождения. Освобождения от уз греха, от уз того ужаса, которые мы, люди, создали на земле.
Самая сущность чуда именно в том, что человеку и природе вокруг него возвращается свобода быть собой, не быть во власти злого человека или зла, господствующего на земле. Мы все знаем, насколько наша земля порабощена человеком и насколько это порабощение разрушает землю. Тема экологии поднимается сейчас повсеместно. Но кроме вопроса экологии есть все формы человеческого насилия — над зверьми, над другим человеком; в предельном смысле война выражает эту злобу, насилие. А чудо заключается в том, что Бог посредством веры человека восстанавливает гармонию, которая раньше существовала и была нарушена человеческой злобой, безумием, грехом. И в этом чтении мы видим тому целый ряд примеров.
Мы можем себе поставить вопрос: почему Бог действует так? Во-первых, мы знаем из Священного Писания, но также из каждодневного опыта, что в этот мир, который мог бы быть таким гармоничным, таким прекрасным, светлым, богатым, который мог бы напитать всех своих жителей и принести им радость красоты и жизни, человек вносит зло и разрушение. И на это Бог отзывается — Он отзывается болью и состраданием ко всякой твари, которая измучена, страдает. Если только есть человек, способный быть проводником мира и любви, Бог через него действует. В основе чуда — Божие сострадание, Божия жалость, Божия любовь.
Кто-то из отцов говорил, что человек, который себя очистил, который освободил себя от плена греха — и телесного греха во всех его видах, и душевного — который сам стал цельным, может своим прикосновением исцелять, т. е. передавать свою цельность другому человеку.
Я сейчас скажу о чуде немножко подробнее, потому что надо понять вопрос в его глубине, чтобы впоследствии, когда речь будет заходить о чудесах, не возвращаться к этой теме. Христос не раз в течение Своей евангельской жизни обращается к человеку, который болен, нуждается в исцелении, и его спрашивает: «Хочешь ли быть цел?» И совершенно естественно перед нами встает вопрос: кто же не хочет быть здоровым? Что за вопрос, зачем его ставить? Разве каждый из нас не ответит: «Хочу исцелиться от всех моих болезней, хочу стать здоровым, сильным, крепким, умным. Хочу обладать всеми душевными и телесными силами, которые во мне заложены и сейчас как бы задушены болезнью или грехом»? Кто же не хочет этого? Всякий хотел бы чувствовать, что его тело не является обузой, хотел бы даже победить старость…
Вопрос не так прост, потому что исцеление не является просто физической переменой нашего состояния. Вопрос ставится так: если тебе дать жить дальше, каким ты есть, куда идет твоя жизнь? — К постепенному разрушению. Конец начавшегося в тебе процесса болезни и внутреннего разлада приведет тебя к смерти. Хочешь ли ты чего-то иного? Или тебе хотелось бы продолжать свою жизнь, какая она есть: веселиться в свою меру, грешить в свою меру, каяться — как бы отряхиваясь (как собака, которая попала в лужу, стряхивает с себя воду и бежит дальше)? Тогда запомни, что в естественном порядке ты можешь только разрушиться и умереть.
Если ты теперь получишь исцеление — непосредственным чудом Божиим, или по молитвам святого, или через соборование, через причащение Святых Даров, исцеление в результате истинного, глубинного, потрясающего покаяния, жизнь, которая последует, здоровье, цельность, новизна, которая тебе будет дана, — это уже не твоя природная жизнь. Она тебе дана как новый дар, словно ты уже умер и воскрес. Теперь тебе надо жить не по меркам твоей прежней жизни, которая привела тебя к состоянию, в котором ты сейчас находишься. Теперь тебе надо жить помня, что вся жизнь, которая в тебе сейчас есть, твое физическое здоровье, твое умственное здравие, твоя цельность — это новая жизнь, которая принадлежит Богу. Бог тебя одарил ею для того, чтобы ты жил творчески и достойно своего человечества и Божией любви. Как апостол Павел говорит: Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2: 20).
Если так понять эту проблему, тогда становится ясно, что вопрос Христов означает: «Хочешь ли ты быть цел? Или ты просто хочешь, чтобы с тебя было снято бремя болезни, для того чтобы сподручнее было жить так, как ты раньше жил: пить, есть, беспутничать, следовать всем своим пожеланиям, не считаясь ни с другим человеком, ни с жизнью, ни даже с самим собой?» Если ты говоришь: «Да, Господи, я хочу быть исцеленным!» — это значит: «Я хочу, чтобы сегодня кончилась моя естественная, природная судьба и началась новая судьба, которая осуществляется в моем общении с Тобой и Твоей жизнью, в Твоей деятельности, Твоем творчестве — в этом мире через меня».
И если этот вопрос встает перед кем-нибудь из нас, мы должны знать, что исцеление значит конец прошлого и начало вечности. Потому что вечность не заключается в том, что когда-то после смерти мы будем жить без конца. Вечность — это наша приобщенность к Богу; Он является самой Вечностью, самой жизнью, самой реальностью. Готовы мы на это? Можем ли мы найти в себе мужество, храбрость, решимость, устойчивость для того, чтобы от Бога принять новую жизнь, распрощавшись со всем тем, чему мы служили или чем были порабощены в прежней нашей жизни? Это второй момент, который я хотел подчеркнуть в вопросе о чуде.
Скажу еще об одном. Мне несколько раз ставили вопрос: если у Христа есть сила исцеления, если Христос воскрес и жив в Церкви, если Церкви передана благодать и она стала местом селения Святого Духа, зачем люди обращаются к врачам? Не достаточно ли обратиться к Богу с тем, чтобы Он исцелил? Почему нужно какое-то человеческое посредство?
Мне кажется, что человек, который сказал бы: «Я настолько близок к Богу, что мне незачем обращаться к врачу; мне стоит только обратиться к Богу, и Он меня исцелит» — поступает по гордыне своей и по безумию своему. Бывает, что человек стоит на грани смерти; и порой ему нужно телесное оздоровление, вне зависимости от того, близок ли он к Богу или далек от Него. И очень интересно отметить, что святой Серафим Саровский, хотя сам, когда заболел тяжело и был при смерти, не захотел быть вылеченным врачом, потом говорил людям: «Не пренебрегайте врачом. Бог сотворил и лекарство, и врача, обращайтесь к нему». Не всякий человек и не во всякий момент может как бы нутром своим знать, что он принял до конца и жизнь и смерть как приобщенность к Богу. Тут мне хочется в подтверждение своих слов прочесть отрывок из Священного Писания:
Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего — врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его.
Надо обращаться к врачу за помощью, которую он способен дать, но вместе с тем не оставлять молитвы, потому что мы ищем чего-то бóльшего: не только уврачевания тела, но оздоровления всего нашего существа и исцеления, т. е. того, чтобы стать цельными людьми в нашем единстве с Богом.
У многих святых, в которых мы видим такую цельность души, такую близость к Богу, такое единство с Ним, тело все-таки остается болезненным. Значит, исцеление не всегда совпадает с выздоровлением. Вспомните, например, Амвросия Оптинского. Он заболел как будто неисцельно, был на грани смерти, когда вдруг в нем совершился какой-то духовный перелом и он стал тем старцем Амвросием, которого мы знаем из его жития. Значит, надо отметить, что телесное здравие и духовное величие, рост души не всегда совпадают.
Цельность человека заключается не в том, чтобы он телесно или даже психически был здрав, а в том, чтобы вся его природа обновилась.
Мы окружены людьми, которым нужно исцеление. Я сейчас не говорю только о физическом исцелении, а о душевной помощи, о том, что человек, который разбит жизнью, мог бы ожить, стать живым человеком, творческим, ликующим. И сколько таких людей, которые целую жизнь надеются, что кто-то им скажет живое слово, коснется их плеча сочувственной рукой, взглянет на них понимающими глазами — и тем даст им новую жизнь или толчок к этой жизни, надежду на эту жизнь. Сколько миллионов людей сейчас именно так погибает и физически, и душевно, во всех отношениях. Людей много — а человека нет…
Христос пришел. Христос — настоящий Человек, не в том отношении только, что Он действительно человек в полном смысле этого слова, как и мы. Он настоящий Человек в том смысле, что в Нем нет теневых сторон. В Нем нет зла, в Нем нет обращенности на Себя Самого. Он весь — любовь, сострадание, понимание. Его глаза видят, Его уши слышат, Его ум отзывается.
Мы можем несовершенно поступать, мы можем несовершенно понимать, наше сердце может несовершенно сиять любовью, но наша настроенность должна быть такова, что мы были на стороне Бога. Мы часто получаем от Бога — через людей или непосредственно от Него, в молитве (или даже без молитвы, просто потому что Бог Сам нас взыщет) — новую жизнь, новую цельность; что-то входит в нашу жизнь, чего не было. И вот это нам надо осторожно беречь, не использовать как бы «для себя». Я не говорю «в свою пользу», потому что это нам во вред, а — ради себя, эгоистично. Помните то, что было сказано мной довольно давно об искушении Христа: «Хочешь ли превратить эти камни в хлебы? Ты же голодный, а Ты Бог, почему бы Тебе этого не сделать?» — «Нет, Я этого не сделаю, Я Свою Божественную силу не употреблю для того только, чтобы Себе доставить или удовольствие, или удовлетворить Свою нужду».
И каждый из нас, в ком родилась новая сила, новая жизнь, новая радость, должен помнить: она нам дана для того, чтобы мы ее подарили другому, чтобы через нас свет, целость, радость, жизнь множились и побеждали тьму и зло.
Нам надо помнить, что наша вера — не просто наша собственность, которая действует только в нас и нас ради; наша вера может совершать дела милосердия и может открыть путь к Божественному воздействию.
Мы должны это помнить: помнить это и когда стареем, и когда болеем, и нам кажется, что мы лишь обуза для других. Мы должны это помнить и тогда¸ когда нам дано воздать любовью, заботливостью, благодарностью старому, больному человеку за годы его любви. Тогда действительно, как говорит апостол Павел, «в немощи совершится сила Божия». Этот немощный человек станет источником новой жизни, вечной жизни для тех, которые сумели его полюбить. И это будет исцеление не только больного, это будет исцеление и здоровых, в которых победило сострадание и любовь.
Валерий Духанин: Нужно ли современному человеку умное делание?
Если спросить современных христиан, что они знают об умном делании, то вряд ли многие ответят правильно. Кто-то скажет, что это исключительно монашеский, высокий подвиг безмолвия и созерцания, когда аскет своим умом зрит Божественные тайны. Кто-то ответит, что это произнесение в уме молитвы Иисусовой, допустимое мирянину в определенной степени. А кто-то заявит, что умное делание – это что-то заумное, не имеющее практической ценности и вовсе не нужное нам в повседневной жизни.
Что же это такое – умное делание, какой в нем смысл, и нужно ли это христианам в условиях современной жизни?
Вообще сам термин «умное делание» уже показывает, что оно совершается в «умной» сфере существа человека, а под умом святые отцы никогда не подразумевали только рассудок. Рассудок – это способность анализа и логических построений, всевозможных мысленных операций, необходимых в жизни земной. Ум же – это сокровенная, глубинная сфера души человека, в которой мы переживаем свое «я», осуществляем самопознание, и именно в этой сфере наше «я» способно к таинственной встрече и общению с Богом. Поэтому когда речь идет об умном делании, то подразумевается собственно внутреннее, душевное делание христианина. Именно в умном делании святитель Игнатий Брянчанинов видел сокровенную суть духовной жизни как пути, возводящего к единению с Богом.
«Мир высоко ценит телесные подвиги и лишения, – писал святитель, – не разбирая того, правильно ли, полезно ли употребляются они или погрешительно и в тяжкий душевный вред; мир особенно уважает то, что действует удачно на телесные чувства, что соответствует понятиям мира о добродетели и о монашестве; мир любит то, что льстит и угождает ему». «Важная примета кончины монашества – повсеместное оставление внутреннего делания и удовлетворение себя наружностию на показ». «Прежде умное делание было очень распространено и между народом, еще не подвергшимся влиянию Запада. Теперь все искоренилось; осталась личина благочестия; сила иссякла. Может быть, кроется где-либо, как величайшая редкость, какой-либо остаток прежнего. Без истинного умного делания монашество есть тело без души». При одном наружном благочестии без внутреннего делания наша духовная жизнь лишится сущности. И действительно, что толку от участия в многочасовом бдении, если при этом своим умом ты гуляешь туда и сюда? Какой смысл в видимой милостыне, если внутри твое сердце исполнено гнева и хищничества? Доставит ли спасение только внешнее целомудрие, если чувства и мысли твои давно уподобились дому терпимости?
Люди привыкли жить внешним, и потому взгляд внутрь себя вообще, внутреннее делание им представляется чем-то неинтересным, скучным и бесполезным. На самом деле все полностью наоборот. Растворяясь во внешних увлечениях (точнее, развлечениях), человек утрачивает свое внутреннее лицо, становится духовно безликим; его внутренний мир оскудевает, в итоге приедается и сама внешняя жизнь, так что человек, переходя от одного развлечения к другому, быстро пресыщается и угасает. Уделяя же внимание внутреннему, украшая и преображая обитель своей души, мы делаем интересной и внешнюю жизнь, потому что у кого обновляется внутреннее, тому не будет приедаться и внешнее.
Человек не самобытен, его подлинное благополучие напрямую связано с богообщением: как «жизнь тела – от присутствия в нем души», так и «жизнь души – от присутствия в ней Святаго Духа». А поскольку в естестве человека царственное место занимают его ум и сердце, которые вершат самоопределение личности, то стяжание Духа Святого, возвращение к изначальному своему призванию невозможны без устремления к Богу умом и сердцем. Если подчинятся Богу ум и сердце, то и весь человек станет Его обителью. Если же ум и сердце вне общения с Богом, то и весь человек пребывает в духовном растлении.
Второе важное наблюдение есть то, что как «жизнь не прекращается ни на мгновение, так и ум не престает ни на минуту от рождения мыслей, а сердце не престает ни на минуту от рождения чувствований». То есть деятельность ума и сердца непрестанна, они не могут жить без мыслей и чувств. Дело в том, что Бог вложил в естество человека не только потребность активной внешней деятельности, но и потребность деятельности внутренней, мысленного творчества, созерцания. Если мы не будем в нашей духовной жизни реализовывать вторую потребность, направлять ее к Богу, то она выродится в хаотичные мечтания, в греховные фантазирования, неудержимо охватывающие наш внутренний мир, влекущие в сферу греха и порока, что наверняка подтвердит каждый из собственного опыта.
В нашем состоянии падения и ум, и сердце сами собой плодят мысли и ощущения, в которых добро смешано со злом; также невидимый враг постоянно всевает в нас свои мысленные плевелы. Отсюда «если не дать ей (душе) богоугодного упражнения, то она будет непрестанно упражняться в тех мыслях и чувствованиях, которые родятся в ней самой; иначе: она будет развивать свое падение, развивать в себе ложь и зло, которыми она заражена». Вот здесь-то упорядочить происходящее внутри и поможет умное делание.
Умное делание есть постоянное внутреннее бодрствование во исполнение слова Христа: «Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24: 42). Оно – постоянная внутренняя готовность к служению Христу в своем сердце: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» (Лк. 12: 35). Оно – осмотрительность и осторожность в отношении всего подступающего к душе: «Если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой» (Лк. 12: 39).
В этой связи упомянем, что наиважнейшей составляющей умного делания святые отцы называли трезвение, то есть постоянную внутреннюю бдительность, бодрствование души в стремлении очиститься от всякого греха на уровне мыслей и чувств, дабы приобщиться благодати Божией. «Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собою, состояние, называемое в деятельных отеческих писаниях священным трезвением». «Трезвение противодействует самым началам греха: помыслу и чувствованию греховным. Трезвение совершает заповеди в самых началах человека: в помыслах и чувствованиях».
Известно, что многие грехи человек совершает тогда, когда теряет самоконтроль. Это легко проверить на самих себе. Едва утрачивается внутреннее наблюдение за собой, за своими мыслями и чувствами, как душа оказывается во власти вторгшихся помыслов, нашедших впечатлений или действия сильной страсти. Порой нам кажется, что рой многочисленных помыслов, которые мы с утра до вечера пережевываем в себе, словно жвачные животные, есть вполне естественное для нас состояние. Таким образом, человек заведомо соглашается с тем, что разруха и беспокойство и есть его подлинный внутренний мир.
На самом же деле ситуация иная: «состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму». Значит, важно постоянно блюсти свою душу от вторгающихся греховных помыслов. В противном случае человека ждет духовное крушение. Постоянно пребывая близ соблазнов, которыми исполнен мир, мы приобретаем от них впечатления, и, рассеянно глотая их, отравляем собственную душу. А кто предается греху в мыслях, тот не удержится от греха во внешней жизни.
Не только святитель Игнатий, но и другие святые отцы сравнивали отсечение греховных и суетных помыслов с выпалыванием сорняков на земле. Как только появились первые скверные помыслы, их нужно тотчас же отсекать. Можно, конечно, и не выпалывать, но такая земля становится совсем непригодной к возделыванию, на ней невозможно собрать урожай.
Обращая взор в глубь нашей души, мы можем заметить, что начало любого греховного помысла или чувства сопровождается ощущением смущения, дискомфорта, нечистоты. Тем самым мы можем вовремя замечать начало греховного действия и сразу же отказываться от него, обращаясь умом и сердцем к Господу. В этом смысле умное делание подобно возделыванию земли: сколько бы ни появлялось сорняков, необходимо их все выпалывать, иначе не пожать благого плода. Каждый из нас наверняка замечал и то, что, отказываясь от злых мыслей или нечистых образов, не допуская их внутреннего в нас развития, при искренней молитве к Богу душа обретала спокойные, ясные чувства, чистые и мирные мысли. В результате долговременного упражнения в умном делании у христианина вырабатывается навык – сразу же замечать приближение лживых помыслов или чувств, по первому же ощущению определять и отвергать греховные приражения, в какую бы личину они ни облачались.
Итак, умное делание есть глубокое внимание к тому, что происходит в нашей душе. Конечно, не всегда нам нравится заглядывать внутрь собственного сердца. Ведь когда дом заполнен всяким хламом и мусором, когда в нем давно не наводили уборки, то пребывать внутри бывает скучно и неуютно, и хочется побольше быть вне его. Но если мы наводим порядок в наших домах и квартирах, то разве, как христиане, мы не должны благоустраивать храм собственной души?
Умное делание есть постоянное памятование Господа и хождение пред Ним в своем сердце. И если всегда и везде мы будем помнить и чувствовать, что нас видит Бог, что Он рядом с каждым из нас, что мы всегда в своих поступках, словах и даже тайных помыслах и чувствах открыты пред Ним, то как бы мы решились поступать? – Так, как бы от этого зависела наша вечная участь! Умное делание поможет уберечься от плотских падений, потому что препятствует началу блуда – скверным помыслам. Оно прогоняет уныние, печаль и леность, так как исполняет душу надеждой на Всесильного Бога. Умное делание помогает вовремя погасить гнев, раздражение, ярость, оно рождает в душе умиление и тихие, мирные чувства. Лишь благодаря этому деланию наши разум, чувство и воля способны обрести дивную гармонию, не разрываясь, словно лебедь, щука и рак, по многим суетным целям. Мы не способны сами полностью благоустроить свой внутренний мир, но внимательное участие в богослужении и искренняя молитва к Богу, произносимая нерассеянным умом с теплым сердечным чувством, способны приобщить душу к благодати Духа Святого, Который изгонит рой беспорядочных помыслов, исцелит чувства, очистит воображение. Благодаря умному деланию христианин еще здесь, на земле, своими умом и сердцем становится причастником вечных благ Небесного Царства. И потому умное делание – неотъемлемая принадлежность духовной жизни христианина, который должен заботиться не только о внешней благопорядочности, но еще более о внутреннем благоустроении своей души.
Дай Бог, чтобы безмолвие, чистота и подлинная свобода от грехов и пороков осеняли тех, кто и в наше время не забывает про сокровенное делание своей души, храня себя от всякого нечистого помысла и как можно чаще обращаясь с теплой молитвой к Спасителю.
Святитель Феофан Затворник: Три слова о несении креста.
Крестов много, но видов их три: первый вид - кресты внешние, слагающиеся из скорбей и бед и вообще из горькой участи земного пребывания; второй - кресты внутренние, рождающиеся из борьбы со страстьми и похотьми ради добродетели; третий — кресты духовно-благодатные, возлагаемые совершенною преданностию в волю Божию.
Ныне скажу вам несколько слов о крестах внешних. Это — самые многосложные и разнообразные кресты. Они разбросаны на всех путях наших и встречаются на каждом почти шагу. Сюда относятся: скорби, беды, несчастия, болезни, потери близких, неудачи по службе, всякого рода лишения и ущербы, семейные неприятности, неблагоприятность внешних отношений, оскорбления, обиды, напраслины и вообще доля земная, у всякого больше или меньше нелегкая. У кого нет какого-либо из сих крестов? И не быть нельзя. Не избавляет от них ни знатность, ни богатство, ни слава и никакое величие земное. Они срослись с земным пребыванием нашим с той минуты, как заключился рай земной, и не отступят от него до той, когда отверзется рай небесный.
Хочешь, чтоб сии кресты были тебе во спасение, употреби их по намерению Божию при назначении их в отношении к человеку вообще и в отношении к тебе в частности. Зачем так устроил Господь, что на земле никого нет без горестей и тяготы? Затем, чтоб не забывал человек, что он изгнанник, и жил бы на земле не как родич на родной стороне, а как странник и пришлец на стране чужой, и искал возвращения в истинное отечество свое. Как только согрешил человек, тотчас изгнан из рая и вне рая обложен скорбями и лишениями и всякого рода неудобствами, чтоб помнил, что он не на своем месте, а состоит под наказанием, и заботился искать помилования и возвращения в свой чин.
Тебе тяжело. Но разве это случайность беспричинная? Восклони несколько главу твою и помяни, что есть Господь, отечески о тебе пекущийся и глаз с тебя не спускающий. Если постигло тебя горе, то не иначе как с Его согласия и воли. Никто как Он послал его тебе. А Он очень точно знает, что, кому, когда и как послать; и когда посылает, во благо того самого посылает, кто подлежит горю. Так осмотрись, и увидишь благие о тебе намерения Божии в постигшей тебя скорби. Или грех какой хочет очистить Господь, или от греховного дела отвесть, или прикрыть меньшим горем от большего, или случай тебе дать — терпение и верность Господу показать, чтоб на тебе потом показать и славу милосердия Своего. Если, впрочем, и не увидишь ясно, что именно хочет даровать тебе Бог чрез постигшее тебя горе, общее неразмышляющее верование воздвигни в сердце своем, что все от Господа и что все идущее от Господа есть во благо нам; и толкуй мятущейся душе: так Богу угодно. Терпи, кого наказует Он — тот у Него, как сын!
Так, общую ли несешь горькую долю или частные испытываешь горести и скорби, благодушно терпи, благодарно приемля их от руки Господней как врачевство от грехов, как ключ, отверзающий дверь в Царство Небесное. А роптать не ропщи, другому не завидуй и бессмысленному гореванию не предавайся. Ибо в горе так бывает, что иной досадовать и роптать начинает, иной совсем теряется и падает в отчаяние, а иной погрузится в свое горе и только горюет, не движась мыслию своею окрест и не возводя сердца своего горе - к Богу. Все таковые не пользуются посылаемыми им крестами, как следует, и пропускают время благоприятное и день спасения. Господь в руки подает содевание спасения, а они отвергают его. Постигли беда и горе. Уж несешь крест. Сделай же, чтоб сие несение было во спасение, а не на пагубу. Для сего не горы преставлять требуется, а малое произвесть изменение в помышлениях ума и расположениях сердца. Возбуди благодарность, смирись под крепкую руку, покайся, исправь жизнь. Если отошла вера в богоправление всем, возврати ее в недро свое, и облобызаешь десницу Божию. Если скрылась связь горя с грехами твоими, изостри око совести, и увидишь: оплачешь грех и увлажишь сухость горя слезами покаяния. Да Милостивый Господь не оставит раба Своего.
Кресты внутренние встречаются нам во время борьбы со страстьми и похотьми. Святой апостол говорит: иже Христови суть, плоть распяша со страстьми и похотьми. Распяли? Стало, был крест, на коем у них распяты сии страсти и похоти. Какой же это крест? Борьба с ними. Распять страсти, значит обессилить их, подавить, искоренить. Поборет человек страсть какую несколько раз, обессилит ее; поборет еще несколько, подавит; еще поборет, и совсем искоренит, с помощию Божиею. Как сия борьба трудна, прискорбна и болезненна, то она есть воистину крест, внутри нас водруженный. У борющегося со страстями иногда, будто руки пригвождаются, терновый венец на голову надевается, сердце живое прободается. Так ему бывает тяжело и больно.
Труду и болезненности нельзя не быть; ибо страсти хоть суть чужие нам, но, пришедши совне, так приросли к телу и душе, что корнями своими проникли во все составы их и силы. Стань вырывать, и больно. Больно, зато спасительно, и спасительность сия не иначе достается, как чрез болезненность. А оставь страсти, не искореняй, — они тоже будут причинять тяготу, болезненность, страдание, но не на спасение, а на пагубу и смерть духовную.
Какая страсть не болезненна? Гнев жжет; зависть сушит; похоть расслабляет; скупость есть и спать не дает; гордость оскорбленная убийственно снедает сердце; и всякая другая страсть: ненависть, подозрительность, сварливость, человекоугодие, пристрастие к вещам и лицам — свое причиняет нам терзание; так что жить в страстях то же, что ходить по ножам или угольям босыми ногами или быть в положении человека, у которого змии сосут сердце. И опять, у кого нет страстей? У всякого есть. Коль скоро есть самолюбие, все страсти есть, ибо оно есть матерь страстей и без дщерей своих не бывает. Только не у всякого они все в одинаковой степени: у одного одна, у другого другая преобладает и заправляет другими. А когда есть у всякого страсти, есть и мучение от них. Всякого мучат и распинают страсти — только не на спасение, а на пагубу.
Иной и собирается восстать на страсть, но лишь только пробудись страсть со своими требованиями, тотчас идет вслед ее. Опять соберется, и опять уступает. Несколько раз так, и все успех один и тот же. Непонятное расслабление нравственной силы! Лесть и обман в чем? В том, что страсть за удовлетворение себе обещает горы удовольствий, а борьба с нею ничего не обещает. Но ведь сколько уже раз было испытано, что удовлетворение страсти приносит не счастие и покой, а муку и томление. Она много обещает, но ничего не дает; а борьба ничего не обещает, а все дает. Если не испытал сего, испытай, и увидишь. Но, то горе наше, что испытать-то не соберемся с силами. Причина тому саможаление. Саможаление есть самый льстивый наш изменник и враг, первое исчадие самолюбия. Жалеем себя — и губим себя сами. Думаем, что добро себе делаем, а делаем зло; и чем более делаем зла, тем более желательно нам делать зло. Оттого зло растет и конечную пагубу нашу приближает к нам.
Отвергни саможаление, возревнуй о самораспятии, вступи в борьбу со страстями. Первый шаг трудноват — первое себя одоление, первая решимость на борьбу; а потом, что ни схватка в брани, все легче и легче. И ревность будет сильнее разгораться, и уменье одолевать увеличиваться, и враг слабеть. Сил недостает начать? Молись. Господь пошлет. Окружи себя помышлениями об опасности пребывания в страстях, и погонишь себя тем из тьмы их к свету свободы от них. Оживи чувство мучительства страстей, и возгоришься досадою на них и желанием избыть от них. Но паче всего, исповедав немощь свою пред Господом, стой и толки в двери милосердия Его, вопия о помощи. Придет помощь! Воззрит на тебя Господь, и свет от очей Его попалит в тебе саможаление и возжет ревность бодро вооружиться против страстей. А там, аще Господь с нами, кто на нас?
Крест преданности в волю Божию. На крест сей восходят уже совершеннейшие христиане. Они и знают его, и говорить о нем могли бы ясно, полно и с силою.
Очистил ты себя от страстей — принеси же теперь себя чистого Богу в жертву чистую и непорочную, каковая одна и приличествует Ему Пречистому. Посмотри на Голгофу. Там крест благоразумного разбойника есть крест очищения себя от страстей, а Крест Господень есть Крест жертвы чистой и непорочной. И он-то есть плод преданности в волю Божию — беспрекословной, полной, безвозвратной. Таковы и все возросшие в мужа совершенна, достигшие в меру возраста исполнения Христова. Они все бывают распяты, так сказать, на воле Божией. На ней пригвождено всякое их своеличное движение, и мысль, и желание. Или сих последних, в обыкновенном смысле и виде, совсем нет у них: свое все у них умерло, пожерто будучи волею Божиею. Что движет их, это есть Божие мановение, Божие внушение, которые, им только одним ведомым образом печатлеясь в сердце их, определяют всю их деятельность.
Святой апостол Павел в отношении к себе изображает сие состояние так: Христови сораспяхся. Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос. Как только сораспялся он Христу, — он апостол, муж совершеннейший, перестал уже жить сам, но стал жить в нем Христос. Или он стал в таком положении, о коем пишет в другом месте: Бог есть действуяй в нас и еже хотети, и еже деяти о благоволении. Это верх совершенства христианского, до которого только способен достигнуть человек. Он есть предначатие будущего состояния по воскресении, когда Бог будет всяческая во всех. Почему все удостоивающиеся достигнуть его нередко состоят в противоречии со всеми порядками земного пребывания и - или терпят гонения и муки, или становятся и почитаются юродами, или удаляются в пустыни. Но во всех сих видах внешней участи их, внутреннее их одно: едины, с единым Богом пребывая в сердце. Им единым живут и действуют, скрываясь во внутреннейшем, глубочайшем безмолвии, при совершенном отсутствии всяких движений своих. Говорят, что высоко, в последних пределах атмосферы нашей, прекращается всякое движение стихий земных. Там спокойно пребывает одна всемирная стихия. Это образ сораспявшихся Христу, переставших жить своею жизнию и начавших жить токмо Христом или, иначе, восшедших на крест преданности в волю Божию, которая одна качествует и действует в них с отрицанием всяких своеличных усмотрений и действий.
Каким себя найдешь, такого и конца себе ожидай. Я только прибавлю: выбросьте вы из головы, будто можно путем утешной жизни стать тем, чем подобает нам быть во Христе. Утехи если бывают у истинных христиан, то совершенно случайно; отличительнейший же характер жизни их суть страдания и болезнования, внутренние и внешние, произвольные и невольные. Многими скорбьми подобает внити в Царствие и в то, которое внутрь является. Первый шаг здесь — перелом воли от худа на добро, составляющий сердце покаяния, отражается смертельною болию от раны сокрушения, из которой потом сочится кровь во все продолжение борения со страстями и которая закрывается уже по стяжании чистоты, возводящей христианина на крест сораспятия со Христом в воле Божией. Можно сказать так: утешность есть свидетельство непрямого пути, а скорбность — свидетельство пути правого.
Помышляя о сем, радуйтесь, крестоносцы! А вам что, утешающиеся? Слово Авраама к богачу в притче о богатом и Лазаре. Здесь вы утешаетесь, а другие страждут Христа ради и закона Его святого; а на том свете будет наоборот: крестным идущие путем будут утешаться, а утешавшиеся — страдать. Хочешь добра себе - брось утехи, вступи на крестный путь покаяния, перегори в огне самораспинания, закались в слезах сокрушения сердечного, и станешь золото, или серебро, или камение драгое, и в свое время будешь взят Небесным Домовладыкою на украшение Его пресветлых и премирных чертогов.
Митрополит Лимассольский Афанасий: Евангелие не читают из-под палки. Беседа о блаженствах.
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. (Мф. 5: 3)
Блаженства в Евангелии иные по характеру, чем синайские заповеди: в них не повелевается: не укради, не лжесвидетельствуй против ближнего, не прелюбодействуй и т.д., то есть они не содержат запретов на разные человеческие грехи и страсти, а ублажают людей, уже идущих к Богу. Иными словами, блаженны смиренные (что и означает «нищие духом»), ощущающие святое Христово смирение в сердце своем, ибо им принадлежит Царство Небесное.
Когда Бог устами Христа называет людей блаженными, то, как и все слова Божии, так и эти имеют абсолютный смысл. Бог не говорит «приблизительно». Слово Божие остро, оно действенно, животворно, всесильно, потому что исходит от всесильного Бога. Поэтому когда Бог говорит, что этот человек блажен, он действительно блажен. И блажен не в том смысле, в каком понимает это наш ум, а тем блаженством, которое ведомо Богу.
Представьте себе, насколько можете, что Сам Бог называет кого-то блаженным, счастливым, использует все эти определения применительно к какому-то человеку. Это всё равно как если бы богач, владеющий миллионами, сказал о ком-нибудь: «Он очень богат!» Эти слова сказаны тем, кто знает, что такое огромное богатство. Понимаете? Бог, Который Сам является Блаженством для людей, называет блаженными всех, кто соблюдает эти слова.
Бог действительно блажен, тогда как правители мира сего…
Вы знаете, что тех, кого ублажает Бог, люди считают несчастными? В глазах людей, если кто-нибудь соблюдает слова Божии – он если не неудачник или сумасшедший, то в любом случае какой-то чудак, странный, непонятный человек, и от него отворачиваются.
Это относится ко всем нам: когда люди обнаружат, что кто-нибудь желает соблюдать слова Божии, то тут начинаются испытания! Придирки, отторжение, провокации, скандалы, скорби со стороны людей по самым различным поводам. Как говорит Христос, это крест, который мы несем. Это крест во имя Его, и это действительно великое благословение, великая радость. «Радуйтесь и веселитесь, – говорит Христос, – когда вас похулят имени Моего ради».
В этом блаженстве Христос говорит: блаженны нищие духом. И сегодня слышу такую насмешку: «Да это же нищий духом». Так мы говорим. А на самом деле нищие – это мы, говорящие это и смеющиеся. Ведь Христос не сказал эти слова о людях, которые имеют проблемы с головой, страдают задержками развития и т.д., хотя эти люди и блаженнее всех. Господь говорит о людях, которые добровольно отказались от многоумия, мнимого мирского интеллекта, в котором содержится много лукавства, проистекающего скорее от страстей, – и предали себя действию Святого Духа. Они стали бедными духом, сберегли себя и исполнили слова Христа: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.
Та борьба, которую мы ведем здесь, и вообще всё, что делаем, – этого не надо делать потому, что мы ищем чего-то в этом мире. Я не говорю вам также, чтобы люди приходили послушать меня, потому что тогда мы уподобились бы мэрам, проводящим предвыборные кампании. И один обещает тротуар, другой канализацию, чтобы завоевать себе сторонников, не так ли?
То есть если вы соблюдаете Евангелие по другим причинам, тогда вы можете быть очень хорошими чадами, но не чадами Божиими. Всё, что мы делаем, мы делаем ради Царства Небесного. Это не значит, что мы совершаем всякие дела, чтобы войти в Царство Божие после своей смерти. Это делают мусульмане: они делают то, что делают, чтобы им можно было впоследствии, когда умрут, пойти и найти там то, чего они лишились тут. Горе нам, если мы ожидаем Царства Небесного для того, чтобы удовлетворить свои нереализованные чувства, и там нас охватит абстинентный синдром. Такие мысли: «Видишь, чего мы лишились тут? Но там мы это найдем», — это нездоровые идеи.
Что имеет в виду Христос, когда говорит о Царстве Небесном? Царство Небесное – это Сам Христос: если мы попадем туда, а Его нет, тогда Царство Небесное лишается всякой ценности. Как говорил один святой, «если Христос в аду, если Он сошел в ад, тогда и мы пойдем туда». Где Он, там рай. Рай – это не место, а Личность, связь, участие, единение между Богом и человеком. Следовательно, Христос – это цель. И всё, что мы делаем, мы делаем для Христа.
Многие люди вокруг совершают всякие добрые дела, и нас самих, церковных людей, порой охватывает мания совершения добрых дел: дома престарелых, социальные заведения и т.д. – мы думаем, что это наше главное дело как христиан. Иногда даже говорят:
– Сколько сейчас незамужних девушек! Где же Церковь, почему не выдаст их замуж? Почему не наделит их недвижимостью, например?
Вот чего ожидают от Церкви – чтобы она выдала замуж всех девушек на свете или хотя бы на Кипре!
– Вокруг столько брошенных стариков! Где же Церковь, – спрашивают, – почему не позаботится о них?
Или же:
– Почему Церковь не вмешивается и не говорит, какое это правительство плохое?
Почему Церковь не говорит? Потому что всё это – не дело Церкви. Если она может помочь – хорошо, но дело Церкви – не социальная работа, а спасение душ. Церковь движется на другом уровне, она смотрит на события мира сего как на преходящие, поскольку знает, что через трудности человек получает возможность очистить себя и встретить Христа.
Социальные проблемы никогда не решатся, потому что человек обладает свободой. А поскольку существует свобода человека, он волен согрешить, злоупотребить, сделать всё, что захочет. Невозможно насильно заставить его быть добрым, так не бывает. Христос изначально отвергает это принуждение другого к деланию добра.
Я хочу сказать вам, что верующие во Христа должны пребывать в свободе и что Церковь существует именно для спасения человека во Христе, для возрождения и обновления человека и всего творения.
Мы говорили, что нищие духом – это смиренные люди. Каков же смиренный человек? Смирение – это лестница, это поприще, а не что-то такое, о чем можно сказать: «Вот оно! Мы достигли его!» Оно не описывается, а начинается с нуля и не имеет конца, потому что смирение – это содержание в сердце своем Бога, Христа. Вы видите, что Он сказал Своим ученикам: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Иначе говоря, Он сказал им: «Если хотите научиться от Меня, каков Я Сам по Себе, то Я отвечу вам: Я смирен сердцем». Содержанием сердца Божия является смирение.
Что такое смирение? Это сила умереть самому, чтобы жил другой человек. Это сделал Христос. Святой апостол Павел говорит: «Он уничижил Себя», – то есть Христос лишил Себя Своей Божественной славы и величия и стал Человеком – подобным нам, без единого различия, кроме греха, которого Он не принял. Он совершенный Человек, стопроцентный Человек: был Младенцем, пятилетним, десятилетним, пятнадцати-, двадцати-, тридцатилетним, и так сокрыл славу Божества. Он стал Человеком ради нас и предал Себя на смерть ради нас. Таково действие смирения. Поэтому эта сила утверждает, поддерживает и объединяет всё.
Чтобы достигнуть этого, человек не должен считать себя чем-то и не должен ничего ожидать. И здесь скрывается тайна. Страшна эта мысль – умереть, чтобы жил другой. Человек сопротивляется, он хочет делать свое. Но именно тогда совершается чудо, осуществляется тайна – и всё начинает измеряться наоборот. И когда уже кажется, что ты растоптан всеми, ты парадоксальным образом становишься сильнее всех и побеждаешь всё через смерть, через подчинение, через смирение. Ибо это путь, на котором Христос победил.
Христос, когда воскрес, не пошел разыскивать Пилата, чтобы сказать ему: «Вот посмотри, Я воскрес!» – и навести на него ужас. Ничего подобного. Он не обратил никакого внимания на Пилата. Он пошел к тем, которые Его искали.
И мы иногда говорим: «Ну почему Христос не явится сейчас, чтобы все Его увидели и поверили?» Или: «Если бы я был Богом, то уничтожил бы всех этих злодеев!» Однако видишь, что Христос, Благой, не делает ничего такого, потому что Царство Христово не от мира сего, не в мире сем и не вписывается в логику мира. Следовательно, всем, кто хочет жить духовно, не следует ждать земного успеха, судя по мирским критериям. Напротив, им надо понять, что им наверняка придется переплывать житейское море, погружаясь в неуспехи по меркам мира сего, чтобы достигнуть успеха в Боге, отражающегося, естественно, и на мире сем.
«Творяй грех от диавола есть: яко исперва диавол согрешает».
(1 Иоан. 3, 8)
Быть от дьявола, состоять в тесной связи с ним, быть врагом Бога и человеков, подлежать его адскому влиянию, это такое злополучное состояние, о коем нельзя и помыслить без трепета. - Но грешник, как учит слово Божие, неминуемо находится в сем злополучном состоянии: «творяй грех от диавола есть!» Почему так? потому, ответствует Апостол, «яко исперва диявол согрешает, то есть потому, что первоначальный источник всякого греха в мире, как мы видели в прежних собеседованиях наших, находится в дияволе: он первый отступил от закона и воли Божией и внес грех во вселенную, он перелил из себя яд греха в душу неосторожных прародителей наших, и в лице их заразил беззаконием весть род человеческий, он же и теперь употребляет все средства к тому, чтобы сей яд греха, уничтожаемый благодатию искупления, оставался во всей силе в душе каждого человека и производил над все пагубное действие свое. Как всякое добро от Бога и есть собственность Божия, так что когда обращаешься к добру, вместе с тем обращаешься к Богу, его Источнику и Владыке, так всякое зло и грех от дьявола, и составляет его несчастную собственность, так что, обращаясь к греху, вместе с тем обращаемся всем существом своим к самому источнику греха - диаволу, и подпадаем его темному влиянию. «Творяй грех от диавола есть, яко сперва диавол согрешает».
Во-вторых, грех предает человека во власть дьявол тем, что настраивает существо его дьявольски. Как человек добродетельный посредством благой жизни восприемлет на себя все черты образа Божия, соделывается богоподобным, вследствие сего привлекает к себе благодать Божию и становится обителью Духа Святаго: так грешник нераскаянный, посредством нечистой жизни и злых нравов, приемлет на себя образ дьявольский, становится подобным ему в ненависти к истине и добродетели, привлекает к себе нечистыми похотями злых духов и обращается в жилище для них.
Велика ли зависимость бедного грешника от дьявола? Судите сами по тем выражениям, кои употребляет для означения сей зависимости слово Божие. И, во-первых, оно называет грешника сыном дьявола в смысле подобном тому, как праведник называется сыном Божиим. «Вы», говорит Сам Спаситель нераскаянным Иудеям, «вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити» (Иоан.8,44). Может ли быт глубже и существеннее связи сына с отцом? такова же и связь грешника с дьяволом. Сын получает от отца самое бытие свое: и грешник обязан, как грешник, греховным бытием своим дьяволу. От отца большею частью переходят на сына все природные качества: и грешнику сообщаются постепенно все качества злого духа. От отцов дети получают воспитание: и дух тьмы не дремлет в усовершенствовании грешников на всякое зло. Но многие из отцов земных не умеют удержать детей своих в долгой зависимости: а отец тьмы во всей силе знает, как воспитывать чад своих, чтобы они во всем походили на него и никогда не выступали из богопротивной его воли.
Далее, св. Апостол Павел называет грешника «живо уловленным от диавола в свою его волю», и заповедует верующим молить о таковом, «еда како даст ему Бог покаяние в разуме истины, и возникнет от диавольские сети» (2Тим.2,25-26). Опять сравнение весьма сильное: ибо каково птице, попавшейся в сеть? Она вся в руках ловца: так и грешник находится во власти дьявола. Но птица, попавшись в сеть, видит обыкновенно свою беду, начинает тотчас биться и силится прорвать сеть: а бедный грешник редко примечает свой несчастный плен, радуется сети соблазна, которую пойман, даже, когда она сама прорывается, то старается укрепить ее и снова сам налагает на себя.
Еще Сам Спаситель, при одном случае, заметил Иудеям, что грешник, по причине нераскаянности своей, до того подвергается влиянию злого духа, что сей последний обитает в нем, как в своем доме, и не только сам обитает, но и приводит за собою для обитания иных лютейших духов (Матф.12,43-45). Теперь представьте, чего не может сделать хозяин со своим домом? Все что угодно: хочет- переделает, хочет- разломает, хочет - сожжет: так поступает и дьявол с душою грешною, с ее мыслями, чувствами и действиями, поколику попущает ему то сила Божия, его связующая.
Довольно и тех трех свидетельств, чтобы видеть и понять, в какой ужасной зависимости от дьявола находится душа грешная.
Почему же, - вопрос при сем, - грешник, находясь в таком ужасном плену, не чувствует своего несчастия: ибо если б чувствовал, то не замедлил бы освободиться от него, имея на то всю возможность? - Но, братие мои, как бы бедный грешник чувствовал этот плен, когда не может? И как бы он мог, когда собственная его душа настроена грехом по-дьявольски? Чтобы чувствовать в себе присутствие духа тьмы, надобно самому быть светлым, а грешник - сам тьма. На чистом, белом платье и малое пятно тотчас приметно, а платье черное не дает заметить на себе самых больших пятен. В душе светлой и чистой одна какая-либо мысль, вброшенная от дьявола, тотчас производит смущение, тяжесть и боль сердечную, а в душе грешника - темной и оскверненной, и самое присутствие его неприметно. Такой неприметности помогает сам дух злобы всеми силами: ибо что ему за выгода быть приметным? - давать ощущать себя прямо? Это значило бы заставить бежать от себя. И вот он, тирански властвуя над грешником, в то же время старается держать его в том обольщении, якобы он действует caм по себе, и во всем совершенно свободен. Для большего успеха в сем, дух злобы нередко внушает грешнику неверие в самое бытие злых духов, заставляет отрицать свидетельства о том самого слова Божия, смеяться над теми, кои утверждают противное. Это одна из самых любимых козней духа злобы, которую он с чрезвычайным успехом употребляет особенно в наши времена, наклонные к сомнению и неверию. Мало сего: враг Бога и человеков, для упрочения своего владычества над бедным грешником, по свидетельству Апостола, решается иногда на самое отважное средство, а именно забывает как бы свою злую природу, приемлет на себя вид «Ангела светла» (2Кор.11,14), внушая самые благие, по-видимому, мысли, понуждая к совершению некоторых добрых дел, вводя в разумение различи истин и тайн, и все это для того, чтобы, усыпив человека лжеупованием на свою мнимую доброту, спасти в нем для себя какую-либо господствующую страсть, которая одна в состоянии погубить грешника.
Как однако же ни старается дух злобы сокрыть присутствие свое в человеке грешнике, не может достигнуть сего всегда и вполне, ибо завеса природы человеческой, при всей грубости и земляности плоти, в самом очерненном ее виде - все еще слишком прозрачна для тьмы адской. Сила зла, обыкновенно кроющаяся в глубине души, так иногда быстро выступает наружу в грешнике, образ дьявола так резко проглядывает из-под благовидной личины, которую обыкновенно стараются носить миролюбцы, что все, смотря на такого человека, не знают, что думать о нем, самые ближние родственники готовы бежать от него и с ужасом говорят: в нем злой дух! это не человек, а дьявол. Сам несчастный грешник, несмотря на привычку ко всему злому и дьявольскому, по временам чувствует, что он находится как бы в бездне и в каких-то цепях, что внутри его есть кто-то и еще стократ злее и чернее его, что он состоит под влиянием невидимой и богопротивной силы. Отсюда тяжкие и ужасающие вздохи и выражения у грешников: я человек погибший! Меня влечет на грех нечистая сила! За мною ходит злой дух! Лучше бы мне не родиться!
Чем обыкновенно обнаруживается власть дьявола над грешником? Тем, что он поспешно погашает и задушает в нем все доброе, начиная от первых понятий ума о Боге и законе, до последних угрызений совести, тем, что он постепенно переливает из себя в грешника все злое и богопротивное, начиная с нечистых мыслей и желаний до самых ужасных преступлений. Переходя от одного греха к другому, из разврата в разврат, от нечувствия и ожесточения к большему нечувствию и окаменению, грешник наконец созревает в зле до того, что чувствует прямое и постоянное отвращение ко всякому добру, неудержимое стремление ко всякому злу, явно презирает все святое, глумится безумно над собственною душою и совестью, готов на открытую брань с Самим Творцом. Далее не может вести человека сам дьявол!
Нетрудно провидеть, какой должен быть конец сего ужасного союза грешника с духом тьмы: - большей частью смерть преждевременная, нередко самоубийство. Ибо как ни приятно духу злобы продолжать господствовать над грешником в сей жизни, как ни выгодно ему усовершенствовать своего пленника более и более во зле, и распространять чрез него на других соблазн и яд греха: но все радости о сем возмущаются опасением, что грешник, доколе жив, чрез покаяние, при помощи всемогущей благодати Божией, может разорвать все узы страстей, уврачевать кровию Искупителя все язвы души своей, обратиться к закону и таким образом ускользнуть навсегда из челюстей ада. Посему враг спасения изыскивает все способы сократить путь к аду для грешника и пресечь как можно скорее его жизнь, в чему грешник одним своим невоздержанием предоставляет ему множество случаев. Верх торжества дьявольского бывает, когда искуситель расположит самого грешника поднять на себя руки, и таким образом прямо предать себя аду. Для достижения сего дух тьмы, как показывает опыт, решается даже на несвойственные, по-видимому, для него меры, побуждает в грешнике давно уснувшую совесть, заставляет ее вопиять и терзать его душу, помогает ей представлять всю неумытносгь суда Божия, всю неизвинительность содеянных грехов, всю невозможность истинного обращения и помилования, дабы чрез все это, повергнув грешника в конечное отчаяние, отважить его на самовольное прекращение своего земного бытия. Так именно поступил дьявол с злополучным предателем Христовым!
Знаем, братие мои, что, говоря пред вами, таким образом, мы заранее подвергаем себя нареканию от стихийной мудрости. Но что нам, и сей мудрости? Погибавший во грехе мир спасен не мудростию человеческою, а буйством проповеди крестной, которая впрочем только для погибающих юродство есть, спасаемым же сила Божия (1Кор.1,18). Если бы впрочем сия мудрость, хотя на время, престала быть стихийною, и взошла сама, хотя из любопытства, на свойственную духу человеческому высоту зрения, - то, может быть, сама увидела бы живых деятелей, там, где теперь находят одну мертвую плоть. И говоря прямо, кому бы, как не сей лжеименной мудрости, надлежало ведать со всею точностью происхождение из ада всего зла, под тяжестью коего стенает род человеческий? Ибо св. Писание ее самую, без сомнения, по ее происхождению и свойствам, называет бесовскою (Иак.3,15). Что мешает совопросникам века сего, верующим токмо в одни свои чувства, явиться для наблюдения к подножию нетленных телес Св. Угодников Божиих? Там собственными очами увидели бы они, как силы ада, сретившись лицом к лицу с силами неба, не могут вынести присутствия последних и обнаруживают себя самым очевидным и жалким образом, как признаются в своей злой природе, в своей нечистоте и вине, подобно мучимым преступникам, как смиренно обещаются сделать то, чего требуют от них во имя Распятою, и как, гонимые силою креста, убегают и исчезают безвозвратно. Если бы сей опыт показался почему-либо неудобоисполнимым, пусть обратятся от служителей алтаря хотя к служителям нашего здравия телесного, - и те из них, кои не делали из своей почтенной науки бездушного ремесла, кои не проходили без внимания поучительных явлений в природе человеческой, среди ее болезненных состояний, скажут необинуясь, что в ряду болезней человеческих есть ужасный вид недугов телесно-духовных, кои ничем нельзя изъяснить удовлетворительно, кроме присутствия в человеке злого духа.
А мы, братие мои, из всего сказанного нами извлечем, в простоте веры, спасительный урок - хранить себя благодатию Божиею от греха между прочим и потому, что он неминуемо предает человека во владычество дьявола, который, по слову Писания, «яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5,8). Ибо если худо быть в устах льва, то стократ хуже быть в устах дьявола, - от чего да сохранит нас всех Господь Своею всемощною благодатию!
О смерти: Из наследия Оптинских старцев.
Оптинские старцы всегда утешали тех, кто перенёс потерю родных и близких, находили для них слова любви, давали советы, как правильно поминать усопших. Судьбы Божии непостижимы. Смерть может постигнуть любого человека в любое время. Жизнь наша состоит в воле Божией. Преподобный Лев так писал о смерти:
«Святое Писание показывает нам, что мы чрез смерть теряем в жизни сей и что приобретаем в будущей: приобретаем жизнь вечную, безболезненную, – жизнь, в которой нет страсти смущающей, нет зависти изсушающей, нет бед оскорбляющих, в которой нет дряхлой старости и младенческой слабости, но – состояние присноцветущее, никаким переменам неподлежащее, пребывание блаженное, никаких пределов неимущее; житие непорочное, от всяких соблазн житейских удаленное. Сие в высокой мысли своей воображая, блаженный Давид с радостным восторгом возопил: «Господи сил! Блаженни живущии в Дому Твоем – в веки веков восхвалят Тя! Лучше день един во дворех Твоих паче тысящ».
Всякий оканчивает время бытия своего тогда, когда ему назначено от Бога. Утешая свое духовное чадо, преподобный Лев советовал предавать судьбу близких Промыслу Божию: «В письме вашем вижу, что вы от болезни своей маменьки возмалодушествовали и боитесь, чтоб не умерла. Советую вам Промыслу Божию предать судьбу своей маменьки: Бог предвидит и дела людей и обстоятельства, и причины их и устраивает всё на пользу. Вы слышите глас Господа глаголюща, что Он и крины сельныя одевает и ни одна птица без Воли Отца Небеснаго не падает. Он больше об нас, нежели как матерь, печется. И так видите – Господь силен и маменьку вашу сохранить на многия годы».
Преподобный Макарий также учил предавать себя полностью в волю Божию: «Смерть же для всех нас необходима, но неведома когда. А всякий оканчивает здесь время бытия своего тогда, когда ему назначено от Бога; и ты будь мирна и спокойна, предаваясь в волю Создавшего нас! …Предай это воле Божией; умрут только те, коим назначено в сие время, а ты будешь жива».
Оптинские старцы имели память смертную. Преподобный Лев писал о том, что память смертная учит внимательной жизни, учит помнить о заповедях, о своих грехах: «Память о смерти научит внимать самому себе. Часто в цветущих летах восхищаются от сей жизни в вечную, а тем ужаснее, если внезапно. Нам же, приближенным к двери гроба, ужели можно отлагать жизнь свою на многая лета, — покаемся и живы будем душою вечно».
Старец Макарий напоминал о том, что время идет незаметно для нас, и часто мы заботимся о бренном теле и забываем о вечной душе: «Время течет нечувствительно; и не видим, как оно летит, измеряемо секундами, минутами, часами, днями и далее и всякая секунда приближает нас к вечности. Мы, зная это, плохо печемся о том, как предстать и дать отчет нелицеприемному Судии. Чувственность помрачает ум наш. Всё наше попечение и помышление о том, чтобы доставить покой телу; а о душе мало радим – страстей не искореняем, и даже не противимся им; и от того лишаемся мира и покоя душевного».
Старец писал о нашей земной жизни как о капле в море, напоминал о вечности и дне Судном: «Мятемся, колеблемся, смущаемся; и всё протекает, как река, и уносит всё прошедшее, как будто и не было; весьма немногое история и повествования частные оставляют на память о былом. Нынешний день оканчивается в моей жизни 66 год, а завтра начнется 67. Но что это в отношении к вечности? Меньше, нежели капля в море. Но какая будет вечность, о сем надобно теперь подумать и просить милосердого нашего Создателя и Искупителя, да милостив нам будет в день судный и сподобит десного стояния. А как-то мы плохо о сем думаем, будто и вечности не будет. Так и жизнь проводим – заповеди преступаем и истинного покаяния не имеем. Господи, помилуй!»
Преподобный Макарий часто говорил ученикам своим: «Пора, пора домой!» Иногда они даже не обращали на эти его слова особенного внимания, может быть, отчасти потому, что мысль о смерти, как одно из духовных деланий, никогда не оставляла его.
Преподобный Исаакий I, стяжав память о смерти, часто повторял: «Ах, как умирать-то!» Плоды этого постоянного памятования о смерти выражались иногда в слезах покаяния и умиления, в которых заставали его некоторые из братии, если приходили внезапно.
Преподобный Иосиф учил разделять память о смерти и страх смерти, советовал верить в то, что Господь «не восхитит душу не готову», если человек заботится о спасении. Старец писал духовному чаду, бывшему в смущении от страха смертного: «Утром и вечером клади по три поклона с молитвою: “Господи, от страха вражия избави душу мою”. Страх смерти, о котором пишешь мне, есть следствие болезненности. Не надо много думать о сем, а старайся отгонять от себя сей страх. Молись Богу, всегда приноси ему покаяние в своих грехах и вручай себя Его милосердию и уповай, что Господь не хотяй смерти грешника (Иез. 33, 11), не восхитит не готову душу твою. Молись о сем и Пресвятой Богородице, а смущениям не предавайся».
Не бойся смерти, но готовься к ней, проводя святую жизнь. Если будешь готов к смерти – перестанешь бояться ее. Если возлюбишь всем сердцем Господа – сам пожелаешь смерти.
Оптинские старцы часто знали дату своей кончины. Как-то одна очень близкая к старцу Макарию помещица, благочестивая старушка Мария Михайловна Кавелина, заболела так тяжело, что была, как ей казалось, на краю могилы. По своей вере к старцу, она просила его помолиться Господу, чтобы Он продлил дни её жизни ради свидания с любимым своим сыном, оптинским иеромонахом, который в эти дни отлучился из обители и не знал о болезни матери.
Старец сказал ей твердо: «Ты выздоровеешь, а умрём мы вместе». Слова старца оправдались. Помещица, бывшая в опасности умереть, выздоровела, но, после того говорила близким: «Бойтесь моей смерти, с нею связана жизнь старца, вот что он сказал мне». Это предсказание старца о кончине показывает, что ему было от Господа тайное извещение о времени его отшествия из мира сего.
Оптинские старцы советовали заранее готовиться к смерти ежедневной молитвой, воздержанием, исповедью, приобщением Святых Таин. Преподобный Антоний писал: «Иные готовят себе для погребения разныя одежды и покрывала; а мы приготовлять себя будем частыми молитвами, воздержанием, смирением, исповеданием, приобщением Святых Таин каждый пост, и слезами покаяния отмывать черноту греховную, да тако с миром изыдем. Если в юных не похваляется нерадение; то в престарелых оное ещё предосудительнее».
Преподобный Иосиф также напоминал о важности покаяния и исповеди как подготовки к смертному часу: «Объясняешь, что собака укусила тебя, и ты опасаешься, что не бешеная ли она. Положись во всём на волю Божию! Господь сказал, что без воли Отца вашего Небесного не упадёт волос с головы вашей (ср.: Лк. 21, 18). На всё – воля Божия. Конечно, для спокойствия духа необходимо – исповедуйся, приобщись святых Христовых Таин и особоруйся. После того уж нечего бояться смерти, ведь когда-нибудь нужно же умирать».
«Смерть своё возьмет, хоть ты всех докторов объезди. Поэтому, если боишься смерти, то надо стараться приготавливаться к ней, и покаянием, и исповедью очищать свои грехи».
Преподобный Варсонофий наставляя о том, как важно причаститься перед смертью, приводил такую историю в пример: «Однажды, это было в Петербурге, мне рассказывал один священник из церкви преподобного Сергия, что на Литейной улице: “Зовут меня вечером напутствовать Святыми Таинами больного. Прихожу, спрашиваю, где больной. Ко мне выходит пожилых лет мужчина, на вид совершенно здоровый, и говорит, что это он для себя пригласил.
– Кощунствовать с этим великим Таинством нельзя, – отвечаю, – меня просили напутствовать больного, а вы совершенно здоровы.
– Я лет 20 не был у исповеди и причастия, – ответил он, – вдруг какой-то голос властно говорит мне: “Ты сегодня умрешь”, – оттого-то я и побеспокоил вас.
– Если так, то будем исповедоваться.
Начинается исповедь, и что это была за исповедь! Душа его была, как проказою, покрыта всевозможнейшими грехами. Наконец, накладываю епитрахиль и читаю разрешительную молитву.
– Значит, все грехи прощены, и я могу причаститься? – спросил он.
– Прощены, и я сейчас причащу вас.
Приготовил всё, читаю молитвы и хочу причастить его, но у него сжимаются зубы, и, несмотря на все усилия, он не может их разжать. Тогда он идёт в свой рабочий кабинет, берет клещи и хочет разжать ими рот, но не может. Так и умер, не приняв Святых Таин. Грехи ему прощены, но отчего Господь не сподобил его Причащения – это неисповедимая тайна Божия”. А принять Святые Таины – великое дело. Если бы кто из причастников умер до прошествия 24 часов после Причащения, то душа его пошла бы в Рай. Бесы не могут приблизиться к такой душе, опаляемые сиянием Тела и Крови Христовых».
Старцы предупреждали о том, что перед смертью часто бывают искушения. Об одном таком искушении писал преподобный Варсонофий: «Рассказывал мне отец Венедикт, иеромонах нашего Скита: “Позвали меня напутствовать схимонаха отца Николая (Лопатина). Это было дня за два до кончины его. Больной находился в полном сознании и памяти. Пред Причащением я попросил соседа его по келье монаха отца Пиора сходить в церковь к пономарю за теплотой. Тот ушел. Исповедовав больного, я приобщил его. Приходит отец Пиор и чрез перегородку своей кельи сердито говорит: “Пономарь не дал теплоты!” Я ответил, что обойдусь без неё и дам больному отварной воды из самовара. Объясняю, что отец Нектарий не дал теплоты, как сообщил сейчас пришедший от него отец Пиор, и потому придется запить Святые Тайны водою. Отец Николай говорит: “Я ничего не слышу!” “Как, – спрашиваю я его, – не слышите? Вот отец Пиор говорит, что отец Нектарий отказал в теплоте”. “Нет, – отвечает больной, – ничего не слышу!”
Я удивился. Но в эту минуту отворяется дверь кельи, и входит отец Пиор, неся в руках сосуд с теплотой. Спрашиваем его: приходил ли он сейчас в келью к себе? “Нет, – отвечает тот, – не приходил. Прямо от пономаря пришёл сюда!” Таким образом, врагу хотелось привести в смущение умирающего по принятии Святых Таин. Умирал отец Николай от чахотки, и, как все чахоточные, был очень раздражителен, особенно во время болезни предсмертной. Но Господь не попустил врагу искусить причастника Своего, закрыв ему слух, так что бесовские слова слышал только я один».
Преподобный Макарий напоминал о том, что излишняя скорбь неугодна Богу. Старец советовал близким находить утешение в поминовении усопших, в молитве за них, в милостыне, творимой в их память: «Молитва об усопших доставляет им пользу, и оставшимся утешение, что они здесь имеют средства там ему благодетельствовать. А излишняя скорбь неугодна Богу: будто противоречим Его о нас промыслу и распоряжению».
Будем же поминать усопших наших и молится за спасение душ своих. Да в час кончины даст нам Пресвятая Дева со всеми святыми силы предстоять пред престолом Божиим.
Митрополит Лимассольский Афанасий. О благодати Божией
Павел, волею Божиею апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Еф. 1: 1).
Святой апостол Павел употребляет два важных термина – благодать и мир, естественно, от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Хотелось бы немого поговорить о благодати (а тема эта неисчерпаема): слово благодать часто встречается в Церкви.
Мы говорим, что в таком-то человеке чувствуется благодать Божия, а также: «благодать Божия да будет с вами». Когда благодать Божия присутствует, тогда все приходит в порядок. Еще мы говорим, что целью человеческой жизни является стяжание благодати Божией. Что же это такое – благодать, о которой говорит святой апостол Павел и которая постоянно упоминается как в Новом Завете, так и в наставлениях святых отцов?
Благодать так называется, потому что это харизма, дар; она не то, что можно купить, не то, что продается, – это ниспосылаемая Богом милость. Благодать есть сила Божия, и, как верим мы, православные, – это нетварная Божественная энергия. Есть сущность и есть энергия, и это не одно и то же.
Возьмем для примера солнце. Сущность солнца – это огненная масса, которую мы видим. А энергия солнца – это свет и тепло, доходящие до нас. Мы не можем соприкасаться с той огненной лавой, что представляет собой солнце, но чувствуем его энергию – свет, подающий нам день, и тепло, греющее нас.
Человек не может стать частью Божией сущности. Только Святая Троица являет собой Свою сущность – три Лица одной сущности, а не три сущности. А Пресвятая Богородица, ангелы, святые и все прочие создания приобщены Божественной энергии. Это очень важно (и святой Григорий Палама богословски обосновал это, отстаивая православную веру), ведь человек спасается, будучи приобщен Божественной энергии.
Невозможно соединиться с Божией сущностью. Когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, мы причащаемся не сущности Бога, а Божественной и боготворящей энергии, которой обладают Тело и Кровь Христовы святой Евхаристии. Если бы мы становились частью Божией сущности, тогда у нас был бы политеизм – мы все были бы такими же богами, как Отец, Сын и Святой Дух.
Человек приобщается не сущности, а энергиям Бога, которые многообразны: есть боготворящая энергия, которая делает человека богом по благодати, обоживает человека, освящает его; есть освящающая энергия, просвещающая энергия, очищающая энергия, которая нас очищает, просвещает, освящает, обоживает. Есть Божественные энергии, которые поддерживают наше существование: мир продолжает существовать, потому что Бог поддерживает творение Своей энергией, и твари приобщены этой энергии – и животные, и камни, и материя. Но они не причастны боготворящей благодати Божией, животные не обоживаются, как это возможно человеку, – один только человек соучаствует в освящающей и боготворящей благодати Божией.
Различие между сущностью Бога и Божественными энергиями неизвестно Западу. Западные люди не приняли этого учения Церкви, одного из наиважнейших, и для них – римо-католиков и протестантов – Бог является чистой энергией или же чистой сущностью и человек не участвует в Божием бытии через нетварные энергии. Поэтому между Богом и человеком оказывается бездна. Божественные энергии – это мост, они помогают человеку и ведут его к Богу.
Если нет Божественной энергии, Божией благодати, между Богом и человеком – бездна. Мы, православные, потому поклоняемся святым мощам, святым иконам, всем этим освящающим средствам Церкви, что верим: все это помогает нам приобщаться к освящающим энергиям Бога. Святые мощи – носители благодати Божией, в то время как на Западе, к сожалению, об этом не знают, и я не осуждаю их за это, но не могу и скрывать того, чем мы, православные христиане, живем и что видим.
Были у нас две поездки в Рим. Мы хотели поклониться мощам апостола Петра – его святой главе. Входим в храм, осведомляемся:
– Где мощи святого апостола Петра?
А там – престол высотой метров 5–6, и наверху его покоилась глава святого апостола Петра.
– Вот там, наверху, – ответили нам.
– Зачем же поместили ее так высоко? Как мы приложимся к ней, сын мой?
– Вы не сможете приложиться к ней.
Так что же нам делать? Мы на нее смотрим! Ну хорошо, а она что, археологический экспонат?
Идем в другую церковь – смотреть на Святой Крест, что обрела равноапостольная Елена, – тоже в какой-то витрине, издалека. Вы знаете, сколько у них святых мощей? Страшное дело! Они их забрали все из Константинополя – и хорошо сделали: спасли от мусульман. Изобилие святых мощей. Частицы Святого Креста, мощи, чрезвычайно много, из Константинополя, но все хранится в витринах. И мы смотрели на них издалека. С фонариком. А мы, православные, выносим свои святые мощи, чтобы поклониться им, прикоснуться к ним, приложиться, потому что так мы участвуем в благодати Божией.
Богословие этих людей – это такое богословие, которое в сущности отрывает человека от Бога, то есть ты понимаешь, что, к сожалению, на Западе было совершено большое преступление, и между человеком и Богом зияет бездна. Конечно, я не имею в виду личную связь людей с Богом, но в богословии их церкви, в римско-католическом догмате не существует этого моста, он им неизвестен. В результате человек чувствует так: Бог далеко; Бог в одном, а я в другом месте и между мной и Им нет никакой иной связи, кроме венца, который Бог даст мне когда-нибудь; я не причастен благодати Божией. Таково их богословское учение. Конечно, это не значит, что люди лишены утешения и связи с Богом, – я этого не говорю. Я говорю о богословском аспекте, чтобы мы поняли: через опыт своих святых Православная Церковь передала нам великую тайну благодати Божией, которая есть Божественная энергия в человеке. Эта энергия – реальная энергия, как реальна электрическая энергия; и когда благодать входит в человека, человек чувствует ее: он словно заряжается; это как будто ты вставляешь руку в контакт, так сказать, и заряжаешься, и осознаешь энергию, входящую в тебя, – так и с благодатью Божией: она та Божественная энергия, которая канализируется в человека.
Когда благодать Божия сходит к нам, тогда все изменяется, все преображается, человек умиляется, он молится, ум его задерживается на молитве, он не чувствует усталости, не чувствует трудностей, легко выстаивает бдения, подвизается усердно, и то, что до благодати было для него трудно, сейчас кажется ему очень легким, Бог присутствует в его сердце и благодать действует в нем, человек заряжен этим присутствием благодати Божией. Она – мощная энергия, она – самое сильное опытное переживание, какое только может быть у человека; не существует более великого опыта, чем опыт благодати Божией, и это то, что переживают не только великие святые.
Благодать Божия посещает душу человека многими способами – и осязаемо, сильно, но зачастую неосязаемо, тем не менее она – благодать, она то, что действует в нас. Она то, что изменяет человека, то есть из волка превращает его в агнца, убеляет всю душу погрязшего в грехах человека, делает ее легкой и исполненной радости. Эта благодать активирует нас, животворит и придает нам силу подвизаться в духовной жизни. Поэтому критерием для оценки своих дел было у отцов следующее: была ли с ними благодать или же она оставила их. Они смотрели – если благодать была в них, они знали, что это от благодати, что сейчас присутствует благодать Божия, а если она их покидала – по причине ли их падений или немощей, – они понимали это; они знали также, какое слово шло от них, а какое – от благодати, потому что слово благодати было словом Бога в их сердце. А их слово было словом, родившимся в их разуме, в процессе логического мышления, как у всех нас.
Как стяжается благодать? Где этот кабель, соединяющий нас с энергией? Допустим, что мы электрический прибор, например мобильный телефон; мы мобильный телефон, а в контакте – электрическая энергия. Кабель, который свяжет нас с этой электрической энергией, который свяжет нас с Богом, – это заповеди Божии. Точное соблюдение заповедей Божиих. А почему? Не потому, что они представляют собой какой-то кодекс законов, а потому, что соблюдение заповедей Божиих подтверждает течение в нас целительного процесса – смирения, послушания Богу, из которого рождаются все остальные харизмы.
Соблюдение заповедей Божиих связывает нас с благодатью Божией. Поэтому всякий раз, когда мы преступаем заповедь Божию, мы повреждаем нашу связь с Богом, ухудшаем эту связь, портим свое здоровье; когда мы здоровы, мы чувствуем благодать, но когда теряем (духовное) здоровье, тогда теряем и ощущение благодати Божией. Итак, соблюдение заповедей Божиих связывает нас с Божественной энергией, и мы активируемся Святым Духом, Который есть Божия сила, данная Богом нам в Церкви, – Он Утешитель, Дух истины, совершающий тайны спасения людей и всецелую тайну Церкви.
Человек может стяжать благодать одним благим своим помыслом, всего лишь одним благим помыслом. Так же как и лишиться ее из-за одного только дурного помысла. Если вы обратитесь к житиям святых, то увидите, как внимательны были святые к этому, потому что много раз Бог наказывал их, воспитывая, и благодать покидала их на целые месяцы из-за одного только осуждения другого, одного презрения, из-за одного дурного помысла о брате своем, о другом человеке. За это Бог, воспитывая их, так наказывал. И сколько раз благодаря одному только помыслу, одному своему воздыханию человек полностью менялся.
В «Патерике» есть хороший рассказ о некоем авве, который стоял у дверей церкви, смотрел на братий, входящих в церковь, и увидел одного монаха черным, как арап. Это я не к тому, будто черная кожа – что-то плохое. Если бы мы с вами были в Африке, то я сказал бы вам, что вошел один брат, который был белым, как белокожие люди, или белым, как бес, ведь там, в Африке, бесов видят белыми.
Как бы там ни было, но этот человек вошел в храм, а душа его была черна. Святой увидел это, заплакал и начал молиться. Конечно, если бы там были мы с вами, мы бы сказали:
– Этот человек злой! Посмотрим, что он такое сделал…
Или сказали бы стоящему рядом с нами:
– Ты только взгляни на него! Кто его знает, где он был и что он такое натворил!
А если бы это произошло в нашу эпоху, мы сообщили бы о нем журналистам, пусть напишут о нем в газетах.
Но святой поступил не так, как сделали бы мы, а заплакал о брате, стал молиться и просить: «Боже мой, посети эту душу, за которую Ты пролил Свою кровь непорочную на Кресте!»
И вот, когда тот выходил из храма, святой увидел, как душа этого брата светится от благодати, пребывающей в нем. Он подошел к нему и спросил:
– Брат, а что ты сделал в храме? Я видел, что, когда ты входил, с тобой не все было в порядке, а сейчас вижу тебя переменившимся.
– Авва, да что я мог такого сделать? Я, нерадивый, грешный человек, полный мерзости, войдя в храм, услышал чтение: «Станьте ближе ко Мне, и если грехи ваши многи и черны, Я убелю вас; придете ко Мне, и Я упокою вас», – и все, что сказал Бог в Писании. И я стал воздыхать, заплакал и сказал: «Боже, пожалей же и меня, грешного!».
Всего-то он и сказал, что это, и благодать тут же посетила его, и душа его засияла.
Источник: Православие.ру
Священномученик Серафим (Чичагóв). О покаянии
Люди, отдавшиеся воле бушующего житейского моря, обессиленные стихией, невольно вовлекаются в его страсти, вечную борьбу и злобу. Они перестают даже мыслить о том, что противно их пленению, унижению и поглощению чувственностью; усыпляются незаметно для себя движением и плеском волн и теряют сознание об опасности, близости гибели и неизбежности Суда Божия. Многие спят духовно день и ночь, всю жизнь, от колыбели и до гроба! Не примечают живущие одною чувственностию, как эти волны, поднимая их ради славы и обмана на свои вершины, затем опускают их все ниже и глубже, готовые поглотить, уничтожить, погубить и выбросить как ненужные, опостылые трупы на каменистый дикий берег.
В этом житейском море люди одиноки. И как трудно они приходят к сознанию, что есть у них только один искренно любящий, всепрощающий, неизменный и всесильный Покровитель, истинный Друг и милосердый Спаситель Христос! Не разумеют они истины, правды Божией и, не будучи в силах преодолеть своего духовного сна, как слепые, не видят Христа, стоящего к ним, грешникам, ближе, чем к праведникам. Христос Спаситель, не насилуя воли человеческой, но действуя привлекающей Божественной благодатью, будит сонных, спящих духовно, призывает их к восстанию, возрождению покаянием, вразумлению, и именно тогда, когда люди уже начинают гибнуть в волнах житейского моря. Благодать, как дыханием беспредельной любви, своим живительным теплом согревает захолодевшее сердце человеческое; она не оставляет даже самого последнего из грешников. Нет человека, духовно рожденного Таинствами Церкви, которого бы благодать Божия не призывала видимо, ощутительно к сознанию своей греховности и близости к гибели. Но если даже эти чудесные призывы Божий, сверхъестественные действия Духа благодати, беспредельная любовь Христова остаются бессильными и бесплодными для оживления помертвевшего естества человеческого, то что сказать о таких людях, гибнущих в своем непрестанном рассеянии и ожесточении? Если пример Марии Египетской может иным казаться исключительным потому, что она в один час пришла в полное сознание и перешла из одного мира в другой, из мира мечтаний в мир действительности, то мало ли найдется между нами, живущими на земле теперь людьми, свидетелей тайных и явных призывов Божиих к покаянию и вразумлению?! Чтобы поведать миру о явных проявлениях благодати Божией, потребовалось бы написать тысячи книг с изложением не только историй таких людей, как свв. апостолы, христианские мученики, столпы Церкви, святители и преподобные, или фараон, Илия, Давид, Саул, блаженный Августин, Константин Великий, жизни которых опять бы признали исключительными, но спасенных сновидениями, всевозможными бедами и опасностями, удивительным стечением обстоятельств, одним словом, сказанным вовремя, чтением Священного Писания и в особенности Евангелия, тяжкою болезнию, взглядом на чудотворную икону, присутствием при смерти близкого или необыкновенного человека, искренней дружбой, благодатной беседой и прочее. Все люди, уразумевшие призыв Божий и пробудившиеся от духовного сна мгновенно переходят из мира мечтаний в мир действительности, и не надо далеко искать их, ибо каждый из нас, глубоко верующий теперь и преданный Церкви и правде Божией, может поведать сомневающемуся в призывах Божиих свою поучительную историю.
«Горе тем, — сказал Христос, — которые не уразумеют время посещения Моего!» Не желают они по жестокосердию уразумевать призыв Господень ни из Евангелия, ни из собственного размышляющего ума, ни из совести, откуда бы то ни было; призыв к делу Божию, к делу веры и добродетели, к молитве, к укрощению плоти, к отвержению суеты. И голос этот, глубоко проникающий в их сердце и говорящий, что Христос невидимо мимо идет и взирает на них, они насмешливо принимают за собственную мечту! Горе великое потому, что подобный призыв Божий может больше не повториться! Как горько заплакал Христос, говоря Иерусалиму: «О если бы ты хотя в сей твой день узнан, что служит к миру твоему! но это сокрыто ныне от глаз твоих» (Лк. 19,42).
Все вы как дети Отца Небесного пришли в дом Божий и Отчий, чтобы испросить себе прощение. Если вы плачете, вам страшно, больно и стыдно, тем лучше, ибо радость у Ангелов Божиих полнее и совершеннее. Если вы смущены холодностию сердца вашего, неимением духа покаяния, недостатком слез или неуверенностию, что ваше сокрушение и покаяние истинное и будет спасительное, то не отчаивайтесь, будьте только искренними детьми своего Отца Небесного. Смущение есть уже недовольство собой, а детская робость — признак смирения.
Спасительно то, что вы себя сознаете и чувствуете детьми Божиими, но не мечтайте при таком чувстве быстро вырасти духовно, ибо вам неизбежно пройти еще юношество, чтобы войти в зрелый, духовный возраст. В духовной жизни требуется постепенный рост, как и во всякой другой жизни, но еще более осторожный, ибо сила духовная возрастает только соразмерно собственным трудам и зависит от укрепления добродетелями и развития чистоты в сердце. Чем чище сердце, свободнее от страстей, тем оно ближе к Богу, тем благодатнее и дерзновеннее в мольбах и прошениях ко Господу. Если же вы будете продолжать работать на духовном пути, без саможаления, то сокрушение и дерзновение сами явятся в вас.
Что требуется от приступающего к таинству покаяния? Требуется главным образом твердое намерение впредь исправить свою жизнь. Такое намерение может явиться только тогда, когда человек ясно сознает весь ужас своих грехов. Поэтому свт. Василий Великий и говорит, «что не тот исповедует грех свой, кто сказал-, я согрешил — и потом остается во грехе, но тот, кто, по слову псалма, обрел грех свой и возненавидел!» Следовательно, для покаяния нужно обрести или сознать свой грех и его возненавидеть! Но кто возненавидел грех, тому нетрудно сказать искренно своему любящему Отцу: прости, не буду! Какие же дети затруднятся произнести эти два слова, а они быстро пройдут небеса и явятся ходатаем у Престола Божия!
Кто предстоит Отцу Небесному с детскою робостью, тот должен сознавать, что ему не утвердиться своей силою в намерении исправить свою жизнь. Некоторые люди думают, что от нас самих зависит жить праведно и не совершать беззаконие, так как человеку даны и воля и свобода; грех же не отымает свободы. Но так размышляют только те, которые не принимались еще за духовную жизнь, не испытали скорбен и болезней и не чувствовали на себе силу покаяния. Влечение к страстям до такой степени извращает человеческую волю, что люди часто не могут отказаться от греха. Хотя грех не отымает свободы, но он делает из человека слабого ребенка, своего раба, и для него невозможно без чужой помощи не только восстать, но и помыслить об исправлении.
Те же люди, которые чувствуют свое бессилие, начинают понимать истину Святого Евангелия, и им ясно представляется, что человек своей силой ничего не может достигнуть, а только одному Богу все возможно. И намерение исправиться заставляет их неотступно просить силы и помощи у Христа Спасителя и Его Пречистой Матери. Какое дитя убоится взывать о помощи и спасении, когда находится в опасности, и каким родителям было бы трудно кинуться на родной и дорогой зов?!
Покаянию мешает еще иногда сознание, что вслед за прощением неизбежно новое падение. Но Господь допускает падения только тех людей, которых труд был недостаточен и они прибегали к Его помощи с маловерием и без упования. Кто еще несовершенно познал свою немощь, тот непременно совершит падения, ибо надеется еще на себя, свой ум, свои силы.
Но если вы сознаете себя детьми в духовной жизни, то боязнь упасть и согрешить снова не должна смущать вас. Это неизбежно. Кто же опытен, возрос духовно, тот хорошо понимает, что от падения зависит преуспеяние, восстание и, наконец, совершенное освобождение от страсти.
О, безумие! У многих сила покаяния уничтожается чувством страха и стыда пред духовным отцом. Это последнее средство борьбы врага спасения. Кто же не знает, что непризнание греха пред духовным отцом ведет к неизбежному признанию его пред всем миром на Страшном Суде! Кто может сомневаться, что за собственное присуждение себя к малому наказанию, уязвлению самолюбия мы немедленно получаем оправдание и свободу! Этот безумный страх пред духовным отцом является лишь у тех, кто плохо приготовился к исповеди. Но верьте, возлюбленные, что пребывшие в посте, в уединении, в бдениях и молитвах, без чего нельзя приобрести сокрушение и покаяние, готовы всегда объявить свои, оплаканные и возненавиденные грехи, не только пред духовником, но и пред целым светом!
Пред смиренным и немощным человеком восстает образ Спасителя, единой Надежды, единой Истины, единой Любви, и тогда он говорит: «Ты Сам, Отче, знаешь и видишь, что я бессильный и немощный, ненавижу свои страсти, свои грехи, что искренно хочу победить себя, что я плачу и все-таки оскорбляю Тебя своею нечистотою, неисправимостью! Сколько раз я решался не повторять греха ради Тебя, Твоей любви, Твоего неизреченного милосердия ко мне! Сколько раз я временно удерживался и затем как бы еще с большею силою и страстию совершал падения. Все мои слезы, просьбы, страхи за будущую жизнь, боязнь наказания и болезней — все было напрасно, грех победил меня! Не остави же мя, Твое создание, Твое дитя! Ты в одно мгновение можешь меня сделать сильным, любящим и праведным!»
О, если бы мы все молились так, со слезами и искренним покаянием, то велика была бы радость святых Ангелов на небеси! Аминь.
Источник: st-nikolas.orthodoxy.ru